Foundational Assumptions of Modern Western Science

The following assumptions of modern western science need to be replaced since these are contrary to the most recent findings in science as well as the religious beliefs and cultural traditions of the great majority of humanity:

1. Western science has evolved the only valid scientific assumptions and method, therefore being the only possible science.

2. (a) There is only one reality: the physical universe, composed as it is of matter and energy

(b) Reality is everything that is physical, measurable, or deducible from scientific observations and everything else must be considered unreal.

3. The material universe is accidentally assembled from the smallest physical units into larger structures and interactive patterns through the workings of discoverable natural laws.

4. (a) The material world exists independently of mind

(b) Mind or consciousness evolved within the pyhsical world, which existed before its appearance and continues to exist independent of consciousness.

5. (a) The universe is non-living, without purpose or intelligence, describable as configurations of matter and energy.

(b) The universe has no intrinsic meaning or purpose.

6. All research purpoting to show pyschic phenomnea as real is unscientific.

7. We are insignificant as a planet and as a species.

8. (a) Evolution has no purpose, happening through random mutation and natural selection.

(b) There is no intelligent design in evolution

9. Life can come from non-life

10. Scientific explanations are always more valid than religious and spiritualistic explanations.

Assumptions to replace the above:

1R: Non-westrern cultures, ancient or surviving, have devised valid sciences.

2R: (a) There are many levels of reality of which the physical world is only one of them.

(b) Non-physical reality (spiritual and subtle/psychic) is also within the reach of human experience.

3R: The material world may be variously described as having come into existence through a cosmic consciousness, divine creation or manifestation.

4R: (a) Concsiousness is a fundamental aspect of reality.

(b) Consciousness gives rise to matter, rather than the other way around

5R: The universe is a living reality possesing intelligence and is purposive.

6R: Psychic phenomena are an integral part of cosmic reality \, and any research seeking to show their reality may therefore be scientific.

7R: (a) Human species is the most significant of all living human things in the universe.

(b) Human being is a microcosm, essentially containing all the worlds external to himself/herself.

(c) The planet earth is especially meaningful for the human species.

8R: (a) The universe is a living system.

(b) Evolution is purposive.

9R: The source of life is transcedent to the material world.

10R: Scientific explanations are complementary to and corroborative of religious and spiritual explanations.

Foundational Assumptions of Modern Western Science
Osman Bakar, PhD
Profesor Emeritus Falsafah Sains
Universiti Malaya

Seminar Islam dan Sains dalam Pembangunan Tamadun

Tarikh: 26 - 27 Mac 2009
Masa: 8.00 pagi - 4.00 petang
Tempat: Auditorium Institut Pengajian Siswazah Universiti Malaya
Penceramah: Prof Emeritus Dr Osman Bakar (ISTAC), Dr Muhammad ‘Uthman El-Muhammady (UIAM), Tuan Shaikh Mohd Saifuddeen Shaikh Mohd Salleh (Yayasan Ilmu), Prof Dr Khalijah Salleh (UKM), Prof Dr Mohd Yusof Osman (UKM), Prof Dr Mohd Hazim Shah Murad (UM), Prof Dr Abu Bakar Abdul Majeed (UiTM), Prof Madya Dr Wan Suhaimi Abdullah (UM), Prof Madya Dr Mohamad Kamil Abdul Majid (UM) dan Dr Tobroni Msi (Universiti Malang, Indonesia)
Maklumat lanjut: Sekretariat Seminar - 0379675468 / 5477 atau dialog@um.edu.my

Maklumat lanjut download di sini:

Pamplet Seminar

Penulisan Ilmiah Berdasarkan Manhaj AI-Azhar AI-Syarif

Penulisan Ilmiah Berdasarkan Manhaj AI-Azhar AI-Syarif
Oleh Ustaz Hairul Nizam Mat Hussein, Penasihat PMRAM
(Kertas kerja ini dibentangkan dalam Bengkel Penulisan Ilmiah anjuran Manhal PMRAM pada 28 Februari 2009 di Rumah Selangor Hayyu 'Asyir)

Muqaddimah

Penulisan ilmiah samada berbentuk kajian ataupun perterjemahan suatu sumber ilmu dari satu bahasa ke satu bahasa yang lain adalah satu tugas yang sepatutnya menjadi kegiatan dan kewajipan setiap penuntut ilmu. Di samping mencambahkan idea dan mematangkan ilmu yang ditimba, hasil tangan yang dikertaskan akan menjadi satu idea yang kekal dan dapat ditatap oleh generasi semasa dan akan datang. Umur manusia yang tidak panjang dapat dipanjangkan melalui tulisan yang diharapkan bakal menjadi pahala berkekalan buat si penulis.
Kematangan ilmu tidak akan berlaku secara cepat. la memerlukan proses percubaan yang lama sehingga seseorang penulis akan matang dalam mengeluarkan fakta. Kematangan ilmu sama sekali tidak akan berlaku tanpa tiga proses utama iaitu:
• proses menimba ilmu daripada para ulama
• proses menterjemahkan idea dan fakta ilmu di dalam bentuk tulisan
• proses perbincangan dan kritikan ilmiah terhadap hasil tangan yang dikeluarkan
Penulisan bukanlah satu kebanggaan yang diinginkan. Penulisan adalah satu amanah yang perlu dinoktahkan atas dasar takutkan Allah, keikhlasan dan memohon petunjuk daripada Allah Taala.

Manhaj Al-Azhar Di Dalam Penulisan

1. Wasatiyyah Adalah Manhaj al-Azhar
• Pegangan aqidah adalah berasaskan aliran Ahli Sunnah (al-Asya'irah dan al-¬Maturidiyyah).
• Meraikan perbezaan pandangan dalam masalah fiqhiyyah selagi mana tidak bercanggah dengan al-ljma'.
• Tidak cepat untuk menghukum sesuatu pandangan ulama sebaliknya:
 memahami kehendak seseorang tokoh,
 mencari sudut-sudut yang boleh mengaitkan pandangan tersebut dengan kebenaran
 menjelaskan kesilapan pandangan tersebut dengan penuh beradap dengan cara menyandarkan pandangan para ulama lain terhadap pandangan yang salah tersebut

2. Penyalinan Nas Al-Quran Dan Al-Hadith Yang Betul
• Menyalin nas al-Quran daripada program al-Quran Rasam Uthmani.
• Menyalin hadith Rasulullah dengan berhati-hati dan disemak secara berulang-kali.
• Menjadikan kitab-kitab hadith cetakan Jam'iyyah al-Maknaz al-Islami sebagai sumber dalam menyalin hadith.

3. Penterjemahan Teks Arab
• Al-Quran dan al-Hadith yang diterjemahkan hendaklah berdasarkan huraian daripada para mufassirin dan muhaddithin.
• Merujuk kitab-kitab Hasyiah dalam memahami kehendak teks para ulama secara betul.

4. Persediaan Awal Bagi Seorang Pengkaji
• Melengkapkan diri dengan kekuatan ilmu khususnya ilmu-ilmu asas Islam.
• Memahami istilah-istilah yang digunakan oleh para ulama dalam menyatakan sesuatu pandangan. Kesilapan dalam memahami istilah adalah faktor besar kepada kesilapan maklumat.
• WAJIB MENGHADIRKAN DIRI dalam pengajian-pengajian talaqqi yang disampaikan oleh para ulama al-Azhar. Sikap hanya berpada dengan pengajian sesama pelajar dan sikap hanya berpada dengan pembacaan adalah sikap yang mesti dibasrni.
• Membanyakkan pembacaan yang akan menjadi nilai tambah bagi seorang pengkaji.
• Membentangkan pandangan yang difahami dalam sesuatu isu kepada para ulama al-Azhar dalam memastikan maksud sesuatu fakta demi mengelakkan kesilapan dalam memahami sesuatu teks ilmu. Sikap berfikir, bertanya dan bermunaqasyah dengan para ulama adalah satu latihan dalam membina dan mengasah minda sebagai seorang ulama.

5. Sikap Pengkaji Semasa Menulis
• Pengkaji perlu memahami maksud dan tujuan seseorang pengarang dalam penulisannya agar pengkaji tidak mengkritik seseorang tokoh pada tempat yang tidak sepatutnya.
• Pengkaji perlu teliti dan mengambil sikap 'perlahan-lahan' dalam mengambil dan memahami sesuatu fakta. Kegopohan dalam membaca dan menganalisa fakta akan mengakibatkan kesilapan yang memalukan.
• Membaca satu fakta tertentu daripada buku yang pelbagai kerana setiap buku adalah pelengkap kepada buku yang lain.
• Para pengkaji perlu menjadikan kitab-kitab yang diiktiraf dalam sesuatu ilmu sebagai rujukan utama dalam kajian. Contohnya menjadi satu kesalahan untuk menjadikan kitab al-Umm sebagai rujukan utama dalam mazhab al-Imam al-¬Syafie.
• Kesilapan seseorang pengarang dalam sesuatu pandangan bukanlah penyebab kepada penolakan pandangan-pandangannya yang lain secara total.
• Para pengkaji perlu memahami hakikat sesuatu topik. Ini kerana berlakunya persamaan istilah sedangkan hakikat istilah yang dikehendaki adalah berbeza antara satu aliran dengan satu aliran yang lain. Contohnya istilah al-Wajib di sisi mazhab al-Syafie dan mazhab al-Imam Abu Hanifah. Selain itu, disebabkan ketidakjelasan terhadap sesuatu isu, berlakulah perbezaan pandangan sedangkan rupa-rupanya pihak yang pertama memandang dari satu sudut tertentu yang tidak dipandang oleh pihak kedua yang memandang pula dari sudut yang berbeza. Contohnya hakikat al-Wujud dan al-Ijab.
• Meletakkan satu sikap iaitu "Kebenaran adalah lebih patut untuk diikuti".

6. Amanah Dalam Menulis
• Setiap sumber yang diperolehi hendaklah dinyatakan di dalam nota kaki. Satu KESALAHAN besar apabila sesuatu pandangan tidak disandarkan kepada pengarangnya. SALAH apabila kita menyatakan di nota kaki rujukan yang kita tidak rujuk secara langsung.
• Berhati-hati dalam menukilkan sesuatu pandangan. SATU KESILAPAN apabila kita menyatakan bahawa pandangan tertentu adalah milik seseorang tokoh sedangkan tokoh tersebut hanyalah mendatangkan pandangan tersebut di dalam tulisan beliau tanpa menyatakan bahawa beliau bersetuju ataupun tidak dengan pandangan tersebut.
• SALAH apabila sesuatu fakta ilmu dikutip daripada sumber yang berbeza daripada jenis fakta tersebut. Contohnya fakta fiqh diambil daripada kitab tafsir.

7. Cadangan Kepada Para Pengkaji Dan MANHAL PMRAM
• Memperbanyakkan penghasilan kajian ilmiah atau penterjemahan buku dari kalangan mahasiswa
• Setiap kajian atau penterjemahan yang dihasilkan dimunaqasyah oleh manhal secara terbuka
• Penghasilan kajian ilmiah dalam bahasa Melayu diterjemahkan ke dalam bahasa Arab dan dihantar kepada para ulama al-.Azhar untuk disemak dan dinilai dari sudut mutu ilmu
• Para pengkaji perlu memiliki manuskrip-manuskrip peribadi bagi memudahkan rujukan di samping mengelakkan kesilapan dari sudut kefahaman lebih-lebih lagi apabila fakta yang diperolehi daripada buku-buku bercetak agak janggal dan aneh.
• Para pengkaji seharusnya memiliki simpanan buku-buku rujukan dalam bentuk pdf yang memudahkan dan mencepatkan para pengkaji untuk sampai kepada sumber maklumat.
• Para pengkaji seharusnya memiliki laptop dan kemudahan internet.

Musim Gugur Politik Perak

Rakyat kecewa, bahkan sangat kecewa. Tetapi mereka tidak berhenti berharap. Konspirasi yang dibuat oleh kelompok nasionalis sekular -dengan kerjasama dunia internasional- dalam menjatuhkan kerajaan Pakatan Rakyat yang diketuai oleh Dato’ Seri Anwar Ibrahim (DSAI) bukanlah kerana DSAI hendak mendirikan negara islam. Sekali lagi, itu bukan kerana DSAI hendak mendirikan negara islam.

Namun, semata kerana pandangan demokrasi beliau akan memberikan ruang gerak yang luas bagi gerakan dan umat islam untuk tumbuh dan berkembang. Jadi, bukan ”lokomotifnya” yang mereka benci. Namun, ”gerabak” yang dibawa lokomotif itulah yang mereka waspadai.

Tesis yang perlu diketengahkan disini adalah bahawa gerakan islam harus berfikir dan bersikap realistik dalam mencapai tujuan-tujuannya, mampu memahami kekuatan dan kelemahan internalnya serta lingkungan strategi secara objektif.

Isu penawanan semula Perak memadai untuk menjelaskan mengapa gerakan dakwah belum mampu menembus putaran logik massa, apa lagi melakukan penetration pada jaringan-jaringan pemikiran, sosial, dan politik untuk kemudian mengubah, memobilisasi, dan mengendalikan mereka.

PELAJARAN BESAR

Dalam sejarah pergerakan islam, ada sebuah fakta yang terulang berkali-kali bahawa sebahagian besar musibah yang menimpa dakwah dan harakah selalu datang dari dalam harakah itu sendiri. Musibah itu hadir dari shaf yang terlalu longgar, yang kemudian disusupi dengan begitu mudah.

Oleh sebab itu, PAS -gerakan islam pasca era-penjajahan Tanah Melayu- jangan mudah menyalahkan musuh jika mereka berhasil menyusupi shaf sendiri. Bagaimanapun, penyusupan adalah pekerjaan yang wajar, yang akan selalu dilakukan oleh musuh. Harakah juga akan selalu melakukan hal yang sama. Dulu, Rasulullah pun telah melahirkan banyak tokoh intelligen yang dikenal dengan kepakaran dalam perisikan, misalnya Huzaifah ibnul Yaman dan Amru bin Ash. Tetapi masalah PAS sekarang adalah shaf mereka sendiri yang mengalami kegoncangan. Oleh sebab itu nampaknya PAS perlu belajar kembali.

Apakah shaf Rasulullah saw. sendiri tidak pernah disusupi? Dalam sebuah perang, penyusupan adalah kepakaran inti kumpulan perisikan. Orang-orang yahudi dan kaum munafik berkali-kali mencuba untuk menyusup ke dalam shaf Rasulullah saw. Namun, mereka tidak pernah berjaya.

SISTEM KAWALAN

Keterbukaan adalah asas dakwah. Semua orang memiliki hak untuk di dakwah, sama seperti hak mereka untuk bergabung dalam harakah. Jadi, apa yang harus kita kawal dalam organisasi dakwah kita? JAWAPANNYA ADALAH GAGASAN DALAM ORANG.

Gagasan perlu dikawal kerana manhaj dakwah mengalami proses interaksi yang dinamik dengan perubahan-perubahan yang terjadi dalam organisasi dan pada lingkungan strategi. Prinsip dakwah yang bersifat fundamental atau yang biasa disebut tsawabit, dengan fikiran-fikiran yang bersifat variable atau yang biasa disebut sebagai mutaghayyirat, mengalami proses-proses pengujian dan pembuktian yang kompleks dan rumit.

Pelanggaran dengan alam realiti melahirkan sesuatu yang dinamik dalam pemikiran yang menjadi sumber kekayaan harakah. Tetapi, dinamik itulah yang harus dikawal. Kawalan bukanlah upaya untuk menyekat atas munculnya gagasan-gagasan baru. Kawalan dilakukan untuk memastikan bahawa proses kreativiti dan pengembangan pemikiran dalam dakwah berlangsung dengan panduan metodologi yang benar. Keluaran (output) yang kita harapkan adalah munculnya gagasan baru yang menjadi sumber kekayaan pemikiran yang mendinamisasi dakwah.

Ambillah contoh, bagaimana misalnya gagasan tentang penggunaan kekerasan telah mendorong banyak harakah islam terjebak dalam konflik berpanjangan dengan penguasa dan masyarakat. Kekerasan bagi mereka merupakan cara kilat untuk mengubah masyarakat atau mengubah kemungkaran. Apakah munculnya gagasan itu merupakan proses pendinamikan pemikiran yang murni dari dalam atau ada kekuatan lain yang ”mewahyukan” pemikiran itu kepada harakah, kerana mereka memang menginginkan harakah berfikir dan bertindak begitu.

Kawalan atas orang dilakukan bagi memastikan bahawa tidak ada penyusup dalam organisasi dakwah. Hubungan personal dalam dakwah dilakukan atas dasar kepercayaan atau thiqah; kepercayaan kepada akidah; niat, fikrah, akhlak. Tetapi kepercayaan itu bersifat subjektif, sedangkan manusia mengalami perubahan-perubahan besar dalam dirinya. Perubahan-perubahan itulah yang perlu kita kawal; dari saat seseorang menjadi objek dakwah, kemudian bergabung dengan dakwah hingga saat matinya.

Seseorang boleh dirancang sebagai penyusup ke dalam dakwah, tapi boleh juga direkrut oleh orang lain setelah ia bergabung dengan dakwah. Proses recruitment boleh berlangsung melalui pergaulan sehari-hari. Dalam situasi mutakhir ini, seorang aktivis dakwah biasanya mengalami penyimpangan perilaku dan akhlak, larut dalam pergaulan, dan kemudian mengirim ’pesan’ orang lain ke dalam dakwah.

Akhir kata, sistem keselamatan gerakan dakwah harus dilakukan dengan dua cara: penguatan kesedaran manhajiah dan penguatan kesedaran intelligen. Kesedaran manhajiah akan memungkinkan kita mengawal gagasan, sedangkan kesedaran intelligen memungkinkan kita mengawal orang.■

Wallahua'lam

Konsep al-Tawfiq bayn al-Din wa al-Falsafah Ibn Rushd

Menulis sesuatu secara kasar dan tidak diperhalusi lagi bukanlah satu kerja yang boleh dikatakan kerja ilmiah tahap rendah sekalipun. Tetapi pepatah melayu mengatakan; tiada rotan, akar pun berguna lah. Justeru tulisan ini lebih berhasrat kepada membuka persoalan dan anggaplah ia sebagai satu lontaran awal.

Perbicaraan kali ini adalah mengenai konsep al-tawfiq bayn al-din wa al-falsafah (konsep penyelarasan antara agama dan falsafah). Ia adalah keyword penting yang kita perlu fahami sebetul-betulnya untuk kita mengetahui letak duduknya ahli falsafah muslim dahulu mahupun kini. Tokoh falsafah muslim yang akan disentuh secara langsung di sini ialah Ibn Rushd.

Asas epistemologi yang akan mendasari perbincangan ini adalah yang berasaskan sumber-sumber di bawah ini :

1. Dr. Syed Ramadan al-Buti dalam karya agungnya itu ; Kubra al-Yaqiniyyat al-Kawniyyah (Wujud al-Khaliq wa Wazifah al-Makhluq). Fragmen penting daripada kitab ini boleh dilihat dalam entri yang lalu di sini.

2. Islam dan Akal oleh Syeikhul Azhar Dr Abdul Halim Mahmud.

3. Usul 20 Imam Hassan al-Banna pada usul yang ke-19.

4. Ancaman Bahaya Sekularisme oleh al-Fadhil Ustaz Zulkifli Ismail terutamanya pada bab Hakikat Kelemahan Akal.

5. al-Marja’iyyah al-‘Ulya fi al-Islam li al-Quran wa Sunnah oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi.

Apa itu al-Tawfiq Bayn al-Din wa al-Falsafah?

Al-tawfiq bayn al-din wa al-falsafah secara mudahnya ialah penyelarasan, penyatuan dan pengharmonian di antara agama dan falsafah. Ia telah menjadi gagasan pemikiran kepada ahli-ahli falsafah agama semenjak dahulu sehingga kini. Hal ini berkait rapat dengan proses interaksi budaya dan ilmu pengetahuan yang terjadi di antara tamadun Islam dengan tamadun-tamadun yang lain.

Ustaz Zulkifli Ismail menyentuh topik ini sebagai:

Penyelarasan antara agama dan falsafah atau naqal dan akal telah menjadi gagasan pemikiran kepada ahli-ahli falsafah agama semenjak dahulu sehinggalah ke zaman ini. Ahli-ahli falsafah itu bertolak dari kelemahan iman mereka terhadap kesempurnaan dan ketepatan nas-nas agama telah berusaha sedaya upaya menundukkan nas-nas agama kepada setiap penemuan-penemuan pemikiran falsafah sebagai jalan untuk mendamaikan agama dengan kesimpulan bersifat kufur yang dicapai oleh akal fikiran manusia. Melalui jalan ini ajaran falsafah telah meresap masuk ke dalam ajaran agama lalu mencorakkan ajaran agama dengan corakan falsafah.

Resapan ajaran-ajaran falsafah dan pemikiran manusia berhubung ketuhanan, kemanusiaan, kemasyarakatan dan alam fizikal ke dalam ajaran agama telah menghilangkan ketulenan ajaran agama, mewujudkan percanggahan di dalam ajaran ajaran agama, merosakkan kesempurnaannya dan seterusnya melemahkan pengaruhnya di dalam merubah dan memimpin hati manusia di dunia ini.

Kenapa Ibn Rushd?

Ibn Rushd, seorang ahli falsafah muslim merupakan tokoh klasik yang amat berpengaruh dalam gagasan ini. Usaha sintesis yang dibuat oleh beliau dalam mengharmonikan falsafah dan agama selepas falsafah disisihkan daripada umat khususnya selepas daripada kritikan al-Ghazali mewujudkan polemik hebat dalam tradisi keilmuan Islam yang masih dikaji sehingga kini.

Terdapat tiga kitab utama beliau yang membincangkan persoalan ini secara khususnya iaitu Fasl al-Maqal fi ma bayn al-Hikmah wa al-Shari^cah min al-Ittisal, al-Kashf ^can Manahij al-Adillah dan Tahafut al- Tahafut.

Dalam konteks al-Tawfiq Ibn Rushd, beliau telah menetapkan keperluan takwil apabila berlakunya pertentangan antara rumusan daripada burhani (binaan hujah secara demonstratif seperti yang digunakan oleh ahli falsafah) dengan lafaz zahir syarak. Menurut beliau, sekiranya sesebuah pemerhatian burhani menghasilkan sebarang bentuk pengetahuan tentang sesuatu kewujudan, maka terdapat hanya dua kemungkinan yang akan timbul.

i. Sekiranya rumusan burhani tersebut merupakan sesuatu yang tidak disebutkan di dalam syarak, maka tidak ada pertentangan yang akan timbul

ii. Sekiranya syarak telah memperkatakannya, maka lafaz zahirnya sama ada bersesuai atau bertentangan dengan rumusan daripada burhani itu.

a) Sekiranya makna zahir ini bersesuaian dengan rumusan daripada burhani maka tiada masalah yang timbul

b) Sebaliknya, jika ia bertentangan, maka harus dicari takwil yang mungkin baginya (bagi lafaz zahir syarak itu)

Walau bagaimanapun, Ibn Rushd berpendapat bahawa hanya ahli falsafah yang menggunakan metode burhani dapat memberikan pentakwilan yang tepat. Beliau menolak pendapat para mutakalimun (baik Mu^ctazilah mahupun Ash^cariyyah), kelompok harfiah (Hashwiyah), pendukung-pendukung batiniyyah (iaitu Isma^ciliyyah) dalam merumuskan ‘pentafsiran (pentakwilan) yang dapat dipercayai’ yang diperlukan oleh iman yang sejati. Menurutnya, sebahagian besar hujah atau interpretasi mereka adalah ‘inovasi-inovasi’ yang tidak mempunyai asas dalam sunnah. Dalam konteks ini, Ibn Rushd dilihat telah menobatkan ahli falsafah sebagai golongan yang paling memahami agama mengatasi golongan lain termasuk ulama kalam.

Sila lihat perkara ii (b).

Cuba bandingkan pula dengan kaedah yang dikemukakan oleh Imam Hassan al-Banna dalam Usul yang ke-19 dalam Arkan al-Bay^cah yang pertama iaitu al-Fahm. Kaedah itu berbunyi:

"Adakalanya penelitian syarak tidak meliputi penelitian akal dan demikian jualah sebaliknya.

1. Namun, kedua-duanya tidak akan berselisih pada perkara yang qat^ci (pasti). Hakikat ilmiah [dalam apa-apa bidang ilmu perolehan sama ada dalam sains mahupun ilmu-ilmu humaniora] yang sahih tidak akan bercanggah dengan kaedah syarak yang thabit. [contoh dulu orang kata al-Quran tidak benar dalam bab matahari beredar. Sebab sains pada masa itu menemui kesimpulan bahawa bumi yang beredar mengililingi matahari. Kepercayaan lama bahawa matahari yang turun naik –mengelilingi bumi- sebab secara kasar begitulah yang kita dapat lihat. Tetapi setelah berlalunya masa, barulah saintis menemui kesimpulan bahawa matahari juga beredar pada orbitnya yang tersendiri. Dan bila semak semula ayat al-Quran tersebut, maka sahlah petunjuk nas dalam bab ini.]

2. Dan setiap perkara zanni dari keduanya ditakwilkan agar sejajar dengan perkara qat^ci

1. (maknanya kalau kaedah syarak zanni, iaitu iaitu dalam perkara yang zanniyyatul dilalah sedangkan kesimpulan dalam bidang ilmu tadi itu berasaskan epistemology dan metodologi yang menghasilkan kebenaran –maka kita peganglah kesimpulan ilmiah tersebut.

2. Dan begitu juga sebaliknya sekiranya penelitian ilmiah bersifat zanni kerana metodenya yang menghasilkan ifadah yang zanni seperti dalam sosiologi kini, sedangkan dilalah di dalam nas bersifat qat’i –maka wajiblah kita berpegang kepada al-Quran. Contoh mudah kat sini ialah penggunaan kondom dan jarum dalam nak mengatasi HIV).

3. Sekiranya keduanya adalah perkara zanni maka pandangan syariahlah yang lebih utama untuk diikuti sehinggalah pandangan akal itu thabit (kebenarannya) atau ia gugur dengan sendirinya."[apa-apa pandangan dan kesimpulan ilmiah yang masih belum mencapai ‘kebenaran hakiki’ mengikut metodologi yang memberi ifadah yang yakin yang serasi dengan tabiat subjek yang dikajinya perlulah di tawaquf dahulu dan tidak boleh dipegang. Dan pendapat syarak walaupun hanya bersifat zanni –tidak secara jelas menyatakannya- perlu dipegang. Contoh mudah tentang ini adalah pada perbahasan seputar evolution theory, creation theory dan id]

Kita nak mengucup tangan Imam Hassan al-Banna ke, atau tangan Ibn Rushd dalam bab ini? :)

Berkenaan perkara ini, Dr Yusuf al-Qardhawi dalam bukunya al-Marja’iyyah al-‘Ulya fi al-Islam li al-Quran wa Sunnah menerangkan mengenai golongan ahli falsafah ini :

Para ahli falsafah al-Mashaiyyun (peripatetic) antara tumpuan mereka yang terbesar ialah menyelaraskan di antara ajaran falsafah yang mereka kagumi dan agama yang mereka warisi. Akan tetapi mereka menjadikan falsafah sebagai yang usul dan agama pula sebagai furuk. Dan mereka menganggap Aristotle itulah yang mereka membuat keputusan dengannya dan membuat sandaran kepadanya. Firman Allah subahanahu wa taala dan sabda Rasul-Nya sallallahu alayhi wassalam yang mulia pula yang dianggap sebagai pengikut kepada pendapat Aristotle itu. Sekiranya keduanya selari dengan pendapat Aristotle itu, maka adalah amat baik. Tetapi sekiranya tidak, maka wajiblah ditakwilkan makna keduanya sama ada takwil itu adalah hampir ataupun jauh dari makna sebenarnya.

Sheikh Abdul Halim Mahmud pula dalam konteks ini mengatakan bahawa:

al-Tawfiq (penyesuaian atau penyatuan) merupakan satu gagasan yang meletakkan dua pihak pada satu tempat yang sama dari sudut timbang tara, kemudian terheretlah salah satunya kepada yang lain atas nama pentakwilan, tafsiran, keterangan lanjut dan lain-lain lagi tanpa mengambil kira pengertian zahir sekiranya seandainya keadaan mendesak ke arah pemakaian makna yang halus dan sulit (batin) asalkan ia mempunyai kewajaran akal meskipun kadang-kadang ia bercanggah dengan kehendak bahasa, adat kebiasaan, tradisi dan fitrah manusia yang bersih dan waras. Penyesuaian juga bermaksud anda cuba menjadikan setiap pihak bertolak ansur mengorbankan beberapa aspek tertentu daripada prinsipnya supaya kedua-dua pihak boleh bertemu pada suatu titik pertemuan. Maka setiap pihak akan meringkaskan beberapa aspek tertentu untuk menyesuaikannya atau menjadikannya selari dengan tuntutan penyesuaian itu.

Di tempat yang lain, beliau rahimahumullah mengatakan:

Secara umumnya, ayat-ayat al-Quran dan Hadith Nabi serta fakta-fakta sejarah banyak menunjukkan tentang Islam itu sebagai agama akal. Jika disoal apakah agama akal? Jawapan yang diberikan ialah, hukum-hukum aga­ma mestilah didasarkan kepada akal dan akal mestilah dijadikan penentu kepada pelbagai masalah, prinsip dan kaedah.

Jawapan seumpama ini kadang-kadang boleh membawa kepada penyelewengan yang akan berakhir dengan akal sebagai 'pemimpin' bukannya agama sebagaimana yang sepatutnya. Justeru itu berlakulah kesongsangan dan penyelewengan dari jalan yang lurus atau siratul mustaqim. Sebenarnya hubungan akal dengan agama hendaklah dilihat seperti berikut:

Agama datang sebagai pembawa hidayah kepada akal dalam beberapa masalah seperti berikut:

(a) Pada perkara-perkara di luar tabi'i iaitu persoalan­persoalan aqidah yang khusus mengenai Allah, Rasul, Hari Akhirat dan tentang ketuhanan yang ghaib (secara umum).

(b) Pada persoalan-persoalan akhlak iaitu berkaitan dengan kebaikan dan kelebihan (fadilat) yang perlu kepada seseorang untuk menjadi seorang Muslim yang salih.

(c) Pada persoalan-persoalan perundangan yang mampu memberi kedamaian kepada masyarakat.

Sesungguhnya agama datang membawa hidayah kepada akal dalam persoalan-persoalan tersebut kerana, penolakan agama akan membawa kepada kegagalan dalam memberi sebarang penyelesaian yang boleh diterima oleh semua. Maksudnya, jika dibiarkan kepada manusia dan akal untuk menyelesaikan persoalan tersebut, pasti mereka akan bertelagah kerana masing-masing menyokong pandangan yang bersimpang-siur, bercanggah dan berkrisis yang tiada penghujungnya. Oleh itu, perpaduan dan persefahaman serta ketenangan dan kedamaian tidak akan tercapai.

Justeru, percubaan Ibn Rushd (ataupun individu-individu yang menggunakan frameworknya ini dan menjelmakannya kembali di zaman ini) menyerasikan antara agama dan falsafah tidak boleh diterima dalam ketiga-tiga persoalan itu.

Inilah juga yang dikritik oleh Imam al-Ghazali di dalam Munqiz min al-Dholal ataupun di dalam Tahafut al-Falasifah ketika mengkritik al-Farabi dan Ibnu Sina. Pada zamannya, orientasi falsafah berkisar mengenai aspek metafizik. Falsafah sebagai hasil pemikiran manusia yang bersifat spekulatif belum dibezakan sains sebagai hasil pemikiran manusia yang berasaskan ujikaji dan pengamatan. Justeru, beliau secara berhati-hati memisahkan mantiq, matematik, geometri, ilmu tabii yang pada masa itu terangkum di dalam ilmu falsafah dan hanya mengkritik ahli falsafah ini dalam perkara-perkara metafizik, akhlak dan syariah. Sekiranya ada beliau mengkritik sains, ia hanyalah kritikan apabila sains (ketika itu falsafah) tidak menggunakan metodologi yang sepatutnya dalam mengkaji sesuatu subjek atau objek sehingga menyebabkan berlakunya kecelaruan epistemologi yang kronik.

Pada zaman ini juga, ulamak-ulamak tauhid terus menyambung jihad ilmu ini dalam memerincikan aspek-aspek epistemologi, ontologi, dan aksiologi dalam kita berinteraksi dengan sains sosial terutamanya dalam memahami gelagat dan tingkah laku di alam sosial mengikut perspektif yang lebih membetuli hakikat tauhid agar kita dapat menyesuaikan sesuatu kajian sosial bertepatan dengan metodologi dan epistemologi yang serasi dengan tabiatnya. Adalah menjadi kewajipan kepada umat untuk mendapatkan panduan daripada mereka tentang segala pengeliruan syubhat-syubhat pemikiran pada zaman ini.

Perspektif Ahl Al-Sunnah wa Al-Jamaaah perlu dirumuskan semula dalam bahasa falsafah moden kerana konsep al-tawfiq bayn al-din wa al-falsafah Ibn Rushd yang meraikan pandangan Aristotle itu menjadi asas yang sama dengan pelataran kemunculan sains sosial seperti yang telah diasaskan dan dikembangkan oleh Auguste Comte serta tokoh-tokoh pemikir Barat lainnya. Justeru, bidang Usuluddin kini perlu mengalihkan perbahasan tauhid daripada musuhnya di zaman silam (seperti muktazilah) yang membincangkan falsafah ketuhanan kepada musuh baru tauhid abad ini iaitu sekularisme yang mengalihkan tumpuan falsafah kepada falsafah sosial.

Walau bagaimanapun, pengalaman-pengalaman silam perlu dimanfaatkan sepenuhnya dalam berinteraksi dengan khazanah keinteletualan barat ini dalam mana-mana bidang pun. Hal ini demikian kerana keperluan ‘kubu intelektual’ yang berpaksi daripada akidah itu sendiri boleh dipelajari melalui pengalaman ulama-ulama silam yang telah berhadapan dengan aliran-aliran bidaah yang dipengaruhi falsafah Yunani di zaman mereka. Dengan itu, barulah ‘pelantar yang kukuh dapat dibina’ untuk ‘belayar ke dalam’ khazanah keinteletualan barat yang kelihatan agam secara zahirnya itu (namun lemah dari sudut maknawinya) dalam kita membezakan pendirian dan pendekatan Islam daripadanya.

Selain itu, isu ini juga perlu dilanjutkan lagi dalam konteks perbahasan di dunia Islam iaitu perbincangan mengenai kesepaduan ilmu pengetahuan. Dalam penilaian semula pencapahan keceramukan pemikiran dalam kepelbagaian sekolah pemikiran yang wujud, kita perlu bertolak daripada premis ‘kegagalan dalam memahami serangan falsafah pusingan kedua’. Pengalaman Ahl Al-Sunnah wa Al-Jama^cah menangkis serangan falsafah ketuhanan di zaman silam perlu dimanfaatkan dalam usaha menapis khazanah keintelektualan Barat yang berasaskan falsafah sosial. Hal ini kerana Ahl Al-Sunnah wa Al-Jama^cah telah merumuskan prinsip-prinsip pemikiran dalam tiga aspek iaitu epistemologi, ontologi (world-view) dan aksiologi (sistem nilai). Justeru, sekiranya Ahl Al-Sunnah wa Al-Jama^cah tidak dirujuk dalam ketiga-tiga aspek tersebut, dikhuatiri sebarang idea mengenai gagasan ini akan ‘terperangkap’ dengan idea ahli falsafah ataupun muktazilah yang bersesuaian dengan sekularisme.

Alhamdulillah..

Kita beruntung kerana masih lagi dapat mengucup tangan ulamak-ulamak rabbani yang dapat memberikan pemahaman yang sebaiknya tentang hal ini. Umat sangat-sangat perlu bergantung kepada warasah al-anbia ini dalam menangkis serangan-serangan pemikiran sekaligus bertindak merumuskan konsep-konsep pemikiran Islam melalui epistemologi dan metodologinya yang tersendiri lagi muktabar.

Konsep Ibn Rushd tersebut tidaklah se‘simple’ ini. Di sana ada aspek-aspek lain yang berkaitan seperti pemaknaan nas menurut tahap kemampuan akal manusia, adanya makna lahiriah dan batiniah dalam syarak, pentahapan potensi manusia dalam memahami lafaz-lafaz syarak, prinsip-prinsip keagamaan yang disepakati dan diperselisihkan, dan metodologi al-tawfiq bayn al-din wa al-falsafah Ibn Rushd ini yang berasaskan takwil serta implikasi mengabaikan penggunaannya. Terdapat banyak lagi dimensi menarik yang boleh diteroka dalam pengkajian mengenai konsep al-tawfiq bayn al-din wa al-falsafah Ibn Rushd ini. Tujuan artikel ini hanyalah satu lontaran awal supaya konsep ini diteliti dan diawasi dengan baiknya.■

Seminar Baldatun Toyyibah: Model Andalusia

PROGRAM : Seminar Baldatun Toyyibah: Model Andalusia
ANJURAN : Persatuan Ulama Malaysia Cawangan Selangor Dengan Kerjasama Masjid Negeri Shah Alam
TARIKH : 24/1/2009
MASA : 8.00 pagi hingga 1.00 petang
TEMPAT : Dewan Besar Masjid Negeri Shah Alam
BAYARAN : RM 10

Tempat adalah terhad. Untuk tempahan sila hubungi sekretariat: -
Pejabat PUM: 03-79554300
Ust Firdaus Subhi: 0126137541
En Khairunnizam: 012-2911335
En Azmi: 01903842920

KERTAS KERJA

Kertas kerja 1: Selangor Maju: Kenapa Andalusia ?
Oleh : Ust Zamri bin Shapik
Pengerusi Persatuan Ulama' Malaysia Cawangan Selangor

Kertas Kerja 2 : Sejarah Perkembangan dan Kejatuhan Kerajaan Islam di Andalusia : Teladan dan Sempadan untuk Selangor Maju menurut Perspektif Islam.
Oleh : Dr Mohd Roslan bin Mohd Nor
Pensyarah APIUM

Kertas Kerja 3: Perkembangan Fiqh dan Usul di Andalusia dalam Kerangka Pembinaan Negara Maju
Oleh :Dr Hasnan bin Kasan
Pensyarah UKM

Kertas Kerja 4: Elemen Ketamadunan Andalusia : Faktor Kejayaan Dalam Pembinaan Negara Maju
Oleh : Dr.Khalif Muammar bin Abd.Haris
Akademi Kajian Ketamadunan, UM

Kertas Kerja 5: Hak, Peranan dan Kewarganegaraan Bukan Islam di Bawah Kerajaan Islam Andalus ; Satu Sorotan Persamaan dan Perbezaan Dengan Selangor Maju.
Dr.Ahmad Zaki bin Ibrahim
Pensyarah tamadun Islam, UM

Mohd Khairunnizam Mhd Supian
Setiausaha Agung PUM Selangor