Hancurnya Peradaban Tanpa Iman

“Apakah benar, politik dan ekonomi menjadi jaminan bertahannya sebuah Negara?”

“Apakah anda berfikir bahawa banyaknya kekayaan dan tingginya teknologi akan menyelamatkan sebuah bangsa dari kehancuran?”

Akhirnya pemimpin tanah air mengumumkan akan kenaikan harga minyak sebesar 40%. Harga petrol naik sehingga RM2.70 seliter dan diesel melonjak sehingga RM2.58 seliter. Ramai yang terkejut. Harga barang makanan sudah mulai lari, nyaris tidak terkejar oleh daya beli rakyat. Demonstrasi penolakan sudah mulai memanaskan diri. Tetapi kerajaan tetap pada pendirian menaikkan harga minyak meski harus mencekik leher rakyat sendiri. Alasannya, mahu mengurangkan kejutan ke atas sistem ekonomi negara. (rujukan)

Para penganalisa pun memberikan pembenaran. Jika kerajaan tidak menaikkan harga minyak, ekonomi negara akan membengkak, nyaris meletus. Padahal hari ini, harga minyak mentah dunia sudah melebihi 120 dolar Amerika per barrel. Dan insya Allah, akan terus meninggi dan tidak pernah turun lagi. Dengan demikian, apakah negara tidak lagi mampu membela rakyatnya sendiri? Besar kemungkinan, alasan bahawa keuntungan PETRONAS akan di gunakan untuk masa depan negara dan juga anak-anak dan cucu-cucu kita adalah idea 'cerdik' Pak Pandir sahaja.

Apakah angka-angka dalam anggaran bajet ekonomi negara jauh lebih penting daripada nyawa rakyat Malaysia? Tentu sahaja keduanya memiliki hubung kait tetapi apakah pembelaan kita lebih untuk angka-angka daripada nyawa manusia? Hari ini kita dililit oleh sistem yang memaksa kita percaya, bahawa kecanggihan teknologi, kekayaan financial serta kehebatan kita dalam berpolitik yang menjamin segala bentuk keselamatan.

“Tanpa kekuatan ekonomi kita hanya makhluk yang lumpuh.”

“Tak mengendahkan strategi politik, kita hanyalah manusia yang tak beradab.”

“Tanpa kecanggihan teknologi kita hanya manusia yang buta.”

Begitulah kita hari ini dibuat percaya, bahawa nilai-nilai ekonomi, politik dan teknologi adalah segalanya.

Apakah kita tidak menyakini bahawa sumber minyak dimanapun ia keluar, hanya betul-betul keluar kerana kasih sayang Allah semata? Adakah kita tidak sadar bahawa yang mengeluarkan emas dari bumi juga adalah Allah Yang Maha Mulia? Pernahkah kita menghitung perkembangan ekonomi global dengan world-view rezeki sebagai makhluk Allah? Dan pertolongan serta kasih sayang Allah itu, turun dengan berkah hanya untuk orang-orang yang beriman.

"Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangkanya. " (QS At-Thalaq: 2 – 3)

Erti Sebuah Peradaban

Dr Hamid Fahmy Zarkasyi, Pengarah Center for Islamic and Occidental Studies mengatakan, cara pandang atau world-view manusia hari ini telah dikuasai oleh falsafah barat yang menyakini dengan meninggalkan agama nescaya manusia akan lebih maju dan bertamadun. “Sekularisasi adalah proses sub-ordinan nilai-nilai melampau (transcendent) yang memisahkan agama dari kehidupan. Agama dipinggirkan, dan manusia dengan segala hasil ciptaannya menjadi ukuran dalam kehidupan,”

Lalu Dr Hamid Fahmy menjelaskan konsep ideal seorang manusia dalam islam dengan mengerti makna kata din. Istilah din berasal dari da-ya-na atau dana yang memiliki mashdar dayn. Artinya adalah: Hutang.

“Manusia berhutang pada Tuhan yang harus dibayar dengan menyerahkan kehidupannya kepada Tuhan. Penyerahan kepada Tuhan sekaligus pengakuan bahawa Tuhan adalah Dzat yang Maha Agung,” jelasnya.

Lalu ia melanjutkan. Manusia dalam jumlah yang banyak dan berkelompok, selalu memerlukan seorang pemimpin, yang disebut dayyan. Pemimpin yang tentu saja memiliki karakteristik pasrah pada hukum-hukum Allah. Din diamalkan dan diterapkan oleh sebuah komuniti di dalam suatu tempat yang disebut madinah. Dari madinah inilah lahir dan muncul ciptaan-ciptaan manusia yang kelak disebut dengan peradaban atau tamaddun.

“Dengan rentetan seperti itu, maka seharusnya islam menjadi sumber ritual, spiritual, intelektual dan juga peradaban,” tutur Dr Hamid dengan tegas.

Proses Kehancuran

Malek Bennabi, sejarawan Muslim asal Aljazair merumuskan proses jatuh bangunnya sebuah peradaban. Malik bennabi membahagikan umur peradaban menjadi tiga tahap; tahap spiritual (spiritual stage), tahap rasional (rational stage), dan tahap naluri (instinctive stage).

Malik Bennabi yang telah meninggal pada tahun 1973 percaya, bahawa faktor spiritual lah yang memberikan kesempatan kepada manusia untuk tumbuh dan maju. Ketika spiritual hilang, maka peradaban pun akan jatuh dan tumbang.

Tiada ada yang lebih kuat mengawal manusia daripada kekuatan spiritual yang ada dan berkembang dalam dirinya. Dan ketika kekuatan spiritual ini lemah, maka rational stage akan melahirkan tahapan baru iaitu instinctive stage. Semua digerakkan oleh nafsu, dan semakin besar sebuah nafsu berkuasa, maka semakin cepat peradaban manusia musnah.

Betapa sedihnya kita. Tahapan pertama belum kita tata, tetapi kehidupan kita sudah dibelenggu oleh nafsu dan syahwat yang menggelora. Kita belum lagi menjadi makhluk yang berspiritual tinggi. Kita belum mampu mengolah kehidupan dengan teknologi canggih, seperti halnya negara-negara maju. Tetapi kita sudah terjebak oleh kehidupan naluri yang tidak terkendali.

Sejarah Tamadun Dunia

Kemajuan dalam teknologi moden dan kekayaan kebendaan tidak akan menjamin kelangsungan sebuah peradaban. Lihat sahaja Mesir yang telah hidup dengan peradabannya yang sangat tinggi pada tahun 2300 sebelum Masehi. Pada zamannya, Mesir telah mampu menentukan waktu musim tanam dan meramalkan kemarau panjang. Para intelektual Firaun telah mampu merancang sistem pengairan dengan memanfaatkan Sungai Nil jauh sebelum Colombus, penemu Amerika itu lahir. Mereka menyusun piramid dengan sistem struktur presisi dan seni yang tinggi. Malah sehingga kini, susah di cari teknologi untuk menandinginya.

Namun kehancuran tidak boleh dihindarkan. Kecanggihan teknologi, kekayaan ekonomi dan kekuatan pemikiran tidak mampu membendung kebinasaan yang memang telah menjadi takdir ketika sebuah peradaban telah dijajah oleh hasrat syahwat. Ketika Firaun berkata, “Akulah Tuhan yang Maha Mulia.” Maka peradaban Mesir memasuki gerbang kehancuran.

Begitu juga Petra yang hingga kini masih dapat ditonton bekas pahatannya di lembah Rom, Jordan. Sisa kejayaan kaum Nabatean itu masih kukuh berdiri, menunjukkan betapa canggihnya teknologi kejuruteraan yang mereka kuasai. Petra diambil dari bahasa Yunani yang beerti batu. Dan ini adalah simbol pertahanan yang paling kuat yang pernah ada di muka bumi. Mereka membangun sistem pengairan yang canggih sekali gus sangat kompleks dalam kota yang memahat gunung-gunung batu dan mengalirkan air bersih bahkan sampai ke bilik. Mereka membangun sistem hidrolik untuk mengangkat air dan mencegah banjir. Mereka juga membangun sebuah teater yang mampu menampung 4000 orang pada zaman itu, zaman ketika manusia belum banyak jumlahnya.

Mereka bukan sahaja mengingkari, malah mereka membunuh unta Nabi Salleh yang seharusnya mereka jaga. Maka tiada balasan lain kecuali kebinasaan. Padahal mereka telah dikurniakan kemampuan yang tinggi oleh Allah Swt. agar lebih bersyukur kepada-Nya.

Tetapi justeru kerosakanlah yang mereka bangunkan. Mereka menternak dosa dan kezaliman. Lalu Allah menghancurkannya dengan gempa, juga sambaran petir yang mematikan. Dan tidak ada yang ditinggalkan dalam keadaan hidup.

"Seolah-olah mereka belum pernah berdiam di tempat itu. Ingatlah, sesungguhnya kaum Tsamud mengingkari Rabb mereka. Ingatlah, kebinasaanlah bagi kaum Tsamud.” (QS Huud: 68)

Penyelesaian

Mungkin hari ini Allah tidak mengirimkan laut yang menggulung pemimpin-pemimpin yang zalim. Mungkin hari ini, Allah tidak lagi memerintahkan gempa dan petir untuk memusnahkan kaum yang derhaka. Tetapi percayalah, Allah memiliki seribu satu cara yang tak pernah difikirkan manusia. Kadang cara itu bernama krisis minyak dunia. Kadang cara itu bernama harga bahan makanan global yang kian menjulang. Lalu menyerbu negeri-negeri yang tidak pernah bersyukur dengan nikmat dengan krisis multidimensi yang tidak mampu mereka selesaikan sendiri, kecuali dengan pertolongan Allah.

Pemikir Muslim yang telah terjerat dengan pemikiran Barat sering mengatakan bahawa idea al-Ghazali yang mengajak umat Islam kembali kepada Al-Quran dan Hadith, adalah idea mundur yang tidak membawa kemajuan. Bahkan serangan al-Ghazali pada dunia falsafah buta dan kekuatan rasional manusia sering dianggap sebagai pemicu kemunduran peradaban Islam. Padahal pada masa itulah, abad ke-10, Islam sedang berada di puncak kejayaannnya hingga melahirkan Ala Al-Din Abu'l-Hasan Ali Ibn Ibrahim Ibn al-Shatir yang kelak karyanya memberikan inspirasi pada Copernicus dalam perjalanannya menemukan teori heliosentrik.

Sudah banyak sejarah yang membuktikan, bahawa ketika nilai-nilai mulia ditinggalkan, spiritual dan Al-Quran Sunnah di humban ke laut, yang terjadi hanyalah kehancuran. Bumikanlah Al-Quran, maka Allah akan melangitkan kehidupan manusia. Mengutip kata-kata dalam Zaharudin.net, ”jauhilah dari riba, hancurkanlah rasuah, hemat berbelanja wang PETRONAS dan negara, keutamaan dalam sektor pendidikan dan pembangunan manusiawi,..”. Kekuatan spiritual (SQ).

Kita bukan makhluk yang dengan gagah mengatakan cogito ergo sum (aku berfikir maka aku ada) seperti yang dikatakan Prof. Dr Rene Descartes. Kita adalah manusia yang dengan penuh rendah hati telah mengatakan, “Bahawa sesungguhnya solatku, hidupku, juga matiku untuk Tuhan penguasa alam semesta.”

Sekian

Ahmad Aizatnur Zakaria

www.msaidhawwa.blogspot.com

Rujukan

1. Khawarzimic Science Society
2. Wikipedia, The Free Encyclopedia
3. Hidayatullah.com
4. Zaharuddin.net
5. Utusan Online
6. Majalah Islam Sabili

Perlunya Umat Islam Kepada Suatu Sistem Pelajaran Baru

Nama Buku : Nahwut Tarbiatul Islamiah al-Hurrah / Ke Arah Pendidikan Islam yang Tulen
Pengarang : Syed Abul Hasan Ali An-Nadwi
Penterjemah : Abdul Kadeer Kahar
*artikel ini adalah kutipan secara langsung daripada perenggan-perenggan buku tersebut

MUQADDIMAH

Masalah pelajaran di dalam negara-negara Islam adalah merupakan suatu masalah yang unik dan tersendiri. Oleh kerana Islam itu sendiri adalah suatu umat yang unik dari segi watak (tabii) dan kedudukannya. Ia adalah suatu ummat yang memiliki prinsip dan aqidah, mempunyai ajaran-ajaran dan dakwah. Oleh sebab itu, sistem pengajarannya mestilah tunduk di bawah prinsip dan akidah ini, di bawah pengajaran dan dakwah ini. Pengajaran adalah merupakan alat untuk membina generasi-generasi yang beriman terhadap prinsip ini (Islam), generasi yang berpegang dengan akidah ini, yang mendokong risalah ini dan yang melaksanakan tugas-tugas dakwah ini. Setiap pengajaran yang tidak memenuhi tugas ini atau yang menyeleweng dari tanggungjawab ini serta mengkhianati amanahnya, maka ia bukanlah merupakan pengajaran Islam, sebaliknya ia adalah pengajaran asing. Pengajaran yang demikian sifatnya bukanlah merupakan pembinaan dan pengembangan tetapi sebaliknya adalah merupakan kehancuran dan pemusnahan. Adalah lebih baik bagi semua negara Islam menghindari dari sistem pendidikan ini serta lebih afdal baginya tidak mengambil apa-apa manfaat dari sistem tersebut. Buta huruf adalah lebih baik bagi sesuatu umat daripada memiliki sistem pendidikan yang menyeleweng tabiat semula jadinya dan ruh Islamiyyahnya.

Justeru itu, pendidikan Islam adalah suatu tugas penting dan sukar tidaklah semudah seperti yang dibayangkan oleh tokoh-tokoh pengajaran dan pendidikan di negara kita. Ia bukanlah semata-mata untuk mengajarkan ilmu dan teknik, mengajarkan bahasa ibunda dan bahasa-bahasa asing atau sekadar untuk memperkenalkan Eropah dan peradaban tempatan, tetapi sebenarnya ia adalah pembentukan suatu generasi yang baru, yang berbeza cara berfikir dan akhlaknya. Untuk tujuan-tujuan tersebut, tidak cukup hanya dengan menterjemahkan kitab-kitab, meminjam guru-guru dari luar atau mengadakan kuliah-kuliah dan universiti-universiti. Tidak juga sekadar menghantar para pelajarnya ke Eropah dan Amerika. Apa yang dikehendaki sebenarnya ialah kebijaksanaan dan daya kreatif bagi melahirkan buku-buku yang sesuai, pengajaran dan pendidikan Islam memerlukan suatu pengajian yang tertentu. Hingga kini belum ada sebuah negeri pun dari negeri-negeri Islam yang telah menjalankan sistem pendidikan yang sempurna. Apalah lagi negera-negara asing.

KE ARAH PENYUSUNAN SUATU SUKATAN PELAJARAN ISLAM

Mereka-mereka yang mendalami hakikat ilmu dan falsafah pendidikan ini mengetahui bahawa kitab atau buku-buku itu ada mempunyai ruh dan hati sama seperti haiwan-haiwan yang hidup. Inti dari ilmu tersebut, itulah yang menjalar di dalam kitab yang dibaca. Ada pun ilmu Islam itu ialah suatu ilmu yang dibentuk iman dan taqwa di dalam acuannya, yang mengalir di dalamnya ruh keimanan kepada Allah dan beriman dengan hari akhirat. Sementara ilmu-ilmu Yunani pula mengandungi khurafat-khurafat mereka yang bersifat jahiliyyah. Demikian juga ilmu-ilmu Eropah yang ada di dalamnya unsur-unsur ateis dan ilhad, hanya percaya kepada yang bersifat kebendaan sahaja, kepada apa yang dapat dibuktikan adanya di dalam percubaan-percubaan mereka; ruh yang seperti menjalar di dalam ilmu falsafah, syair-syair atau cerita-cerita mereka.

Oleh yang demikian amatlah tidak bijak menyuruh atau menasihatkan orang-orang Islam dari mengambil ilmu yang seperti itu, terutama untuk bahan-bahan bacaan tunas-tunas muslim yang baru muncul. Sepatutnya hendaklah disusun semula semua buku-buku tersebut mulai dari peringkat awal lagi menurut cara Islam, yang tersirat di dalamnya ruh Islam, yang akan mengeluarkan jiwa yang tidak menentang Islam. Sebaliknya menolong agama di dalam menanamkan keyakinan dan keimanan kepada pelajar-pelajarnya. Begini jugalah sepatutnya ruh yang terkandung di dalam buku-buku geografi, sejarah dan sains, semuanya itu harus berhubungan dengan agama dan meresapkan pengajaran agama.

Kita di negara-negara Islam kini amat berkehendakkan kepada suatu sistem pengajaran dan pendidikan Islam dalam ruh dan pendekatannya, semua buku-buku mengajarkan ilmu-ilmu mulai dari dasar ilmu bahasa hinggalah kepada buku-buku sains atau kesusasteraan Inggeris sekalipun hendaklah berisi ruh agama dan iman. Ini sekiranya kita berkeyakinan untuk membentuk suatu generasi baru yang berfikiran dengan pemikiran Islam, yang menulis dengan pena Islam dan mentadbirkan negara berdasarkan perjalanan muslim, mengorganisasi polisi pelajaran dan kewangan dengan pandangan dan kemampuan seorang muslim. Dengan cara begitu terdirilah sebuah kerajaan Islam dalam politik, ekonomi dan sistem pelajarannya.

Justeru yang demikian mencipta suatu sukatan pelajaran adalah sebahagian dari keperluan-keperluan negara Islam yang utama yang tidak patut dilupakan dan diabaikan. Itu adalah suatu tugas besar yang mengambil waktu yang panjang, bukan suatu tugas bersendirian atau kerja satu golongan kecil manusia sahaja. Sebaliknya ia adalah merupakan suatu usaha yang mesti dipelopori dan dijayakan oleh satu jamaah atau beberapa komiti atau badan-badan ilmiah dengan dokongan dan galakan dari kerajaan Islam sendiri. Semua tugas-tugas ini diserahkan kepada jamaah atau badan-badan yang berkeahlian di dalam bidang masing-masing.

IMPLIKASI PELAKSANAAN SISTEM PENGAJARAN BARAT DI NEGARA-NEGARA ISLAM

Adalah suatu yang tidak asing lagi bagi para sarjana pendidikan bahawa sistem pengajaran ini ialah ruh dan hati, seperti makhluk yang hidup ada mempunyai ruh dan hati. Adapun ruh kepada sistem pendidikan dan pengajaran ini bernaung di bawah akidah penciptanya, ia mengikut tujuan dan cita-cita mereka terhadap konsep ilmu dan hidup. Ia akan mencerminkan akhlak mereka, dan itulah yang dihasilkan oleh sistem tadi –pembentukan peribadi ruh dan hati. Ruh itulah yang kemudiannya mengalir di dalam tubuh badan pelajar-pelajarnya. Bukan setakat itu sahaja malah ia diserapkan ke dalam semua ilmu-ilmu yang diajarkan, di dalam sastera dan falsafah, di dalam sejarah, di dalam kesenian dan lain-lain; sehinggalah ilmu politik dan ekonomi, semuanya bersemangat menurut falsafah pencipta dan penggubalnya (iaitu Barat).

Tidaklah ada kemampuan semua orang untuk membezakan di antara yang benar dan tidak benar –di dalam falsafah pendidikan itu- kerana kemampuan seperti itu hanya terbatas kepada ahli fikir sahaja, kepada para kritikus ilmiah yang kuat dan tajam perhatiannya dalam membezakan manakah satu yang berguna –dalam sistem pendidikan Barat itu dan mana pula yang tidak berguna. Hanya mereka sahajalah yang berkemampuan untuk membeza-bezakannya, iaitu mengambil yang jernih dan membuang yang keruh, mengambil yang asal dan membuang yang mendatang.

Kerja-kerja mengenali mana-mana yang berguna dan tidak berguna itu senang sahaja diketahui dalam ilmu sains amali sahaja, sedangkan ia sukar diketahui dan amat halus wujudnya dalam ilmu sastera dan falsafah, dan demikian juga ilmu yang lain. Lebih-lebih lagi umat itu beriman dengan suatu akidah yang tertentu, dan telah mempunyai falsafah hidupnya sendiri, mempunyai cara hidup dan sejarah masa lampau yang tersendiri, yang sejarah itu bolehlah dikira sebagai pedoman dan penunjuk bagi generasi yang akan datang.

Keperibadian Rasulullah s.a.w dan zamannya adalah dikira sebagai contoh dan tauladan yang tertinggi bagi kehidupan manusia, tiada sebarang kehidupan yang mengatasinya. Sekiranya inilah yang menjadi sifat umat Islam itu ia terbentuk di atas asas sistem pengajaran umat yang berbeza asas dan yang lain akan berlakulah di sana satu pertentangan yang tidak putus-putusnya dalam semua peringkat yang dilalui oleh umat itu. Yang satu akan membina dan yang satu lagi meruntuhkannya. Yang satu membenarkan sedang yang satu lagi mendustakannya. Dalam suasana seperti ini berlakulah pertentangan fikiran, wujudlah kegoncangan dalam akidah dan penyelewengan beragama. Dan akhirnya berlakulah penerimaan kepada nilai-nilai fikiran baru menggantikan pemikiran masa lampau, sedangkan hal itu adalah suatu perkara tabi’e di masa yang lama akan digantikan oleh yang baru.

Penggantian itu bukanlah kerana ada suatu hasrat yang baik, atau ada suatu pergerakan berlaku atau kerana suatu keyakinan oleh pihak penguasa, tetapi ia sesuatu yang mesti berlaku hasil daripada falsafah pendidikan itu – ia adalah ibarat sepohon pokok yang tumbuh dan membesar menurut peraturan dan proses-proses yang biasa baginya, berbuah pada jangka masa tertentu. Manusia boleh tidak menanam pokok itu, tetapi manusia tidak berupaya menghadap pokok yang telah berbuah dan subur, atau manusia tidak berkuasa untuk memaksakan agar pokok itu membuahkan sesuatu yang bukan buahnya.

Itulah sistem pengajaran Barat. Ia mempunyai ruh yang tersendiri, mempunyai dhamir tersendiri terpancar pada sistem pengajarannya, bentuk akidah penciptanya, otak penggubalnya, dan itu adalah natijah dari kemajuan yang mereka capai dari beberapa ribu tahun yang lalu. Sistem pengajaran mereka adalah sebagai gambaran pemikiran orang-orang barat, keseluruhan kekuatan dan nilai diri mereka.

Maka apabila sistem itulah yang hendak dilaksanakan di dalam negara-negara Islam, atau masyarakat Islam, berlakulah di sana beberapa percanggahan fikiran, kemudian diikuti oleh kegoncangan akidah, menolak pemikiran agama dan akhirnya murtad dari agama. Itu adalah suatu peraturan alam bagi sesiapa yang mengikutinya, melainkan orang-orang tertentu yang telah dipelihara oleh Tuhan-Nya.

Seorang orientalis termashyur bernama H.A.R Gibb dalam bukunya bernama ‘Wither Islam’, mengungkapkan :

“Bahawa sejauh mana pembaharuan dan rasa keInggerisan di timur adalah bergantung kepada kadar sistem pelajaran Barat itu dilaksanakan, dan sejauh mana pula ia menguasai masyarakat Islam.”

Katanya lagi:

“Dan cara sebenar untuk menghukum sejauh mana pembaratan dan penginggerisan itu berjaya dilaksanakan adalah bergantung kepada setakat mana berjalannya sistem pelajaran itu menurut cara Barat, dasar-dasar Barat, dan pemikiran Barat… Inilah dia satu-satunya jalan dan tiada jalan lain lagi. Kita sebenarnya telah melihat peringkat-peringkat yang telah dilalui anak-anak Islam hasil ciptaan Barat di dunia Islam. Dan kita telah melihat sejauh mana kesannya terhadap pemikiran ketua-ketua negara dan sebahagian kecil dari pemimpin-pemimpin agama.”

Menurut pemerhatian Gibb bahawa aktiviti pelajaran dan kebudayaan (melalui sekolah-sekolah dan surat khabar) telah meninggalkan kesan yang jelas kepada umat Islam, tanpa mereka sedari mereka telah menjadi orang-orang yang tidak beragama; “dan itulah sebenar natijah yang dihasilkan oleh usaha-usaha Barat untuk mempengaruhi dunia Islam menurut kemajuan-kemajuan yang diciptakan”.

PERLUNYA UMAT ISLAM KEPADA SUATU SISTEM PELAJARAN BARU

Penyelesaian kepada masalah ini sekalipun sukar dan berliku-liku serta berharapkan kepada ketekunan dan kesabaran, namun ia terpaksa diatasi dengan membentuk suatu sistem pelajaran yang baru yang bersesuaian dengan akidah umat Islam dan dasar-dasar hidupnya, tujuannya dan kepentingan-kepentingannya, dan mengeluarkan dari dalamnya semua ruh-ruh kebendaan, membersihkannya dari semangat menentang hukum-hukum Allah. Di samping mengadakan suatu revolusi pemulihan akhlak. Membersihkan penyembahan terhadap benda, dan meniupkan ruh takwa dan kembali kepada Allah dan penentuan hidup di akhirat, belas kasihan sama manusia seluruhnya. Pembersihan pemikiran Barat dari ilmu bahasa, sastera, falsafah, ilmu jiwa, ilmu pembangunan ekonomi, dan politik semua ini hendaklah dikuasai dan diletakkan di bawah ruh ilmu-ilmu yang membanteras pengaruh Barat terhadap pemikiran umat dan menentang kepimpinan dan ketuanannya.

Demikianlah juga segala ilmu-ilmu Barat dan teori-teorinya dijadikan sebagai topik-topik yang akan dipelajari dan dikaji secara bersungguh-sungguh, diterangkan kepada anak-anak Islam kenapa ia merupakan satu jenayah orang-orang Barat dan bagaimana ia boleh menguasai manusia dan tamadunnya. Segala ilmu-ilmunya sekalipun diletakkan di suatu makmal kajian, tetapi ilmu itu mestilah dipelajari dengan penuh keberanian dan kebebasan. Ia dikira sebagai bahan mentah yang masih boleh kita buat apa yang kita kehendaki sesuai dengan keyakinan akidah kita dan kebudayaan kita.

Tugas ini sekalipun menemui beberapa rintangan dan kesulitan dalam melaksanakannya dan sekalipun mereka itu mengambil masa panjang untuk melihat natijahnya. Tetapi itulah satu-satunya cara penyelesaian bagi menghadapi trend taghut yang telah menajisi dunia Islam dari Timur ke Barat. Trend pembaharuan dan pembaratan yang mencabar alam pemikiran Islam dan penyusunan masyarakatnya. Ia terus menerus menjadi ancaman terhadap kehidupan dan kewujudan umat ini.

Natijah dari sistem pelajaran yang ditekankan kepada kanak-kanak Islam itu akhirnya akan menjadikan semangat mereka, pengorbanan mereka, keikhlasan dan kesetiaan mereka (yang kesemua ini adalah sebagai asas secara langsung untuk menegakkan negara Islam dan membebaskan negara-negara terjajah) malap berhadapan dengan kemaraan api pembaharuan pembaratan, akhirnya mereka diheret ke mana sahaja oleh Barat secara tidak mereka sedari.

Sesungguhnya itulah rahsia kejayaan kerajaan Inggeris di India, iaitu dengan meneruskan wujudnya ketua-ketua, pegawai-pegawai tinggi dan hakim-hakim yang terdidik dengan pendidikan Barat tulen, mereka menjadi orang-orang yang taat. Mereka paksakan peraturan dan perundangan Barat untuk negeri ini, hal berlangsung terus hingga seratus tahun menurut kehendak tuan-tuan mereka dari negara asing itu, dan menurut fikiran dan kebudayaan mereka. Oleh itu jalan untuk mengubah negara-negara Islam dari terbiar, yang akan menghanyutkannya sekarang ialah dengan kembali semula hidup secara Islam, dan mementingkan pengajaran dan pendidikan Islam terhadap anak-anak Islam, kerana peringkat mereka inilah yang akan memerintah negara pada masa hadapan. Justeru yang demikian sistem pelajaran hendaklah kita perbaiki kerana mereka akan keluar menurut apa yang telah kita ajukan. Perubahan menyeluruh terhadap sistem pelajaran ini dan membentuk generasi muslim adalah suatu yang mesti dilakukan, tetapi ia berkehendakkan waktu yang panjang dan persiapan-persiapan yang cukup.

PENUTUP

Pendidikan ialah suatu pakaian yang boleh membezakan bentuk dan rupa bangsa dan tradisi zaman berzaman yang diwarisi mereka. Demikian menurut pemimpin-pemimpin yang curiga dan curiga terhadap keperibadian dan kewujudan negara mereka. Ia juga membentuk adab kesopanan, membentuk cita-cita untuk berkhidmat terhadap bangsa dan negara dan bersedia mati kerananya. Pendidikan itu adalah sebagai suatu pakaian yang semestinya sesuai dengan udara dan suasana sekeliling di mana ia hidup, sesuai dengan adab dan kebebasan yang menyelubunginya, sesuai dengan sejarah dan segala perkara-perkara utama yang menjadi contoh dan kebanggaan bangsanya.

Kita sebagai umat Islam lebih utama lagi berbuat demikian. Kita mempunyai akidah yang dibawa oleh Nabi yang terakhir, kita umat dari agama yang suci yang tidak ada campur tangan manusia di dalam peraturan dan pengajarannya. Agama yang tidak tunduk kepada perubahan dan kemajuan yang dialami oleh manusia seperti agama-agama lain yang tunduk dan menyerah diri kepada perubahan dan kemajuan yang dialami oleh manusia seperti agama-agama lain yang tunduk dan menyerah diri kepada perubahan zaman dan masyarakatnya iaitu seperti yang jelas terbukti kepada perkembangan agama-agama itu sendiri, yang tidak dapat mempertahankan akidah dan keyakinan agamanya yang asal, yang tidak dapat membezakan di antara iman dan kufur. Tetapi agama yang kita anuti adalah suatu agama yang tegas, jelas dan tidak ada tolak ansur pada masalah-masalah yang bersifat prinsipal. Jika dalam agama mereka tidak jelas pemisahan antara iman dan kufur, tetapi dalam agama kita hal itu jelas dan ada batas-batasnya, tidak siapa pun dapat mengubahnya walau besar mana pengaruh peribadi dan kedudukannya. Tidak juga akan berubah dasar-dasarnya oleh kerana hendak meraikan muslihat-muslihat (maslahah) yang tertentu walau besar sekalipun muslihat itu. Agama yang lain itu lembut dan cair dan kabur. Sementara agama Islam ialah suatu agama yang jelas bentuk keperibadiannya dan ada batas-batasnya.

Oleh yang demikian maka kitalah sepatutnya yang lebih merasa cemburu terhadap akidah kita agar terpelihara baik. Keperibadian kita ialah Islam, cita-cita kita ialah untuk kesejahteraan kemanusiaan, demikianlah dalam tiap-tiap perkara yang kita lakukan atau kita tinggalkan. Kita adalah lebih utama dari lain-lain bangsa di dunia memakai pakaian Islam, mengikut dasar pendidikan dan pelajaran Islam dan menerapkan Islam ke dalam bidang ilmu pengetahuan. Kitalah sepatutnya yang lebih kuat mematuhi asas –asas agama yang menjadikan agama sebagai cita-cita sesuai dengan kemudahan yang Allah berikan kepada kita. Dan yang Allah perintahkan kita menyampaikan kepada manusia seluruhnya di sepanjang masa seperti mana yang difirmankan oleh Allah:

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari mungkar, dan beriman kepada Allah.” (Ali Imran : 110)

Dan firman Allah lagi:

“Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam) umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia.” (Al-Baqarah : 143)

Dari ayat ini tidak boleh sama sekali kita mengambil sistem pendidikan Barat itu, malah ilmu dan kesusasteraannya, manhaj dan teori pendidikannya semua itu bukan untuk ikutan dan contoh kepada umat Islam.

Perkembangan-perkembangan ilmu di zaman terakhir ini yang lahir di Timur dan di Barat hendaklah diambil oleh umat Islam dan disesuaikan dengan cara hidup, cara berfikir dan perilakunya. Ada di antara ilmu-ilmu itu berhubung dengan anasir-anasir tempatan atau faktor-faktor semasa, maka itu kita jadikan sahaja sebagai suatu pengalaman dari percubaan-percubaan yang seterusnya. Salah dan betul, berjalan dan jatuh dan seterusnya, sekadar itu sahaja ilmu itu kepada kita, dan kita tidak mengambil sains dan sasteranya tidak mengambil bahasanya bulat-bulat begitu sahaja lalu dijadikan hak kita tanpa mengubahsuai dengan kehendak hidup agama kita. Kita mengambil semua ilmu-ilmu Timur dan Barat itu sebagai bahan mentah yang akan kita proses sendiri menurut suka kita. Kita akan menghindarkan dari ilmu-ilmu yang kita ambil itu segala anasir-anasir ilhad, kemerosotan akhlak dan membuang segala yang tidak berguna dan bertentangan dengan agama kita, sehingga jadilah ia suatu bahan bersih yang kita makan yang akan menambahkan iman kita kepada Allah dan menambahkan pandangannya dan penyelesaian mendalam terhadap alam yang diciptakan oleh Allah, iaitu sebagai suatu asas keimanan kepada Allah Subhanahu Wata’ala.

Pelaksanaan dasar pendidikan dan pelajaran itu nanti adalah satu percubaan terbesar di dunia Islam hari ini bagi menyelesaikan masalah masa kini, di mana wujud pertelingkahan antara ilmu dan agama, wujud pertentangan di antara golongan terpelajar duniawi dengan sebilangan besar orang mukmin.

Sistem pendidikan dan pelajaran ini tidak sahaja menjadi impian kepada umat yang telah maju dan mempunyai kesedaran yang tinggi tetapi juga untuk menjadi wasilah. Manusia pada awalnya melihat kepada segala yang ada, dan menjadikan segala benda-benda yang dilihatnya itu sebagai tujuan dan matlamat. Kemudian setelah akal manusia meningkat dan menempuh berbagai-bagai pengalaman, jadilah pelajaran itu sebagai wasilah untuk mencapai matlamat. Tidaklah ganjil jika satu masa dahulu pandangan kepada pendidikan dan pelajaran serta mendirikan sekolah-sekolah, markas-markas kebudayaan, perpustakaan-perpustakaan dan jabatan-jabatan penerangan sebagai satu tujuan, pemikiran seperti ini pada permulaannya wujud meluas menguasai Timur. Apabila kita mengetahui bahawa sebilangan besar dari rakyat telah pandai menulis dan membaca dan apabila kita telah berjaya mendirikan sekian banyak sekolah-sekolah dan kolej-kolej di dalam negara, kita merasai bahawa kita telah melaksanakan tugas dan tanggungjawab, dan kita telah berjaya.

Akan tetapi Barat yang mengambil berat terhadap bidang pendidikan dan pelajaran ini, yang telah berjaya menguasai perkembangan ilmu itu di zaman terakhir ini, dan telah masyhur bahawa sebahagian besar dari negera-negara Barat itu menjadi negara ateis, ilhad dan sekular, tidak melihat bahawa sistem pelajaran, pendidikannya dan perancangan pembelajarannya hanya untuk menjadi sebagai alat untuk mengajar membaca dan menulis sahaja, atau menyampaikan maklumat yang bermacam. Tetapi sebaliknya, Barat melihat pelajaran dan pendidikan adalah sebagai suatu jambatan yang menghubungkan di antara generasi baru dan yang lama, dan di antara dahulu dan sekarang.

Mereka juga mengira bahawa ada hubungan di antara semua mata pelajaran itu dengan akidah, malah memperkuatkan akidah (barat yang sekular) dengan ilmu-ilmu dan mantik dan bolehlah dianggap sistem pelajaran yang telah memakan sejumlah besar kekayaan negara dan mendapat keutamaan dari lain-lain perkara sebagai suatu kerja pembentukan dan pembinaan masyarakat, bukan rencana merosakkan dan melemahkannya. Ia merupakan suatu alat yang kukuh untuk menghubungkan di antara peribadi dan masyarakatnya bukan menjadikannya sebagai perantaraan untuk memperoleh kekayaan atau untuk melahirkan kekacauan jiwa dan meruntuhkan sendi-sendi kekuatan ummah.

Oleh itu hendaklah kita membuat satu penilaian sebenar dan menghukum sistem pengajian dan konsep peradaban Barat itu dengan betul dan teliti, iaitu berdasarkan kepada pengalaman dan hakikat sebenarnya. Janganlah kita melihat kemajuan Barat itu sebagai satu-satunya ubat, dan janganlah sampai kita mensucikannya sebagai satu-satunya tauladan yang baik. Hendaklah kita memastikan dasar-dasarnya yang hendak kita ambil itu tidak ada yang mendatangkan kemudaratan dan kerosakan umat. Tidak ada unsur-unsur ilhad dan kesesatan di dalamnya, tiada unsur-unsur menghalalkan segala yang diharamkan dan mengharamkan segala yang dihalalkan. Dalam mengambil sistem pelajaran Barat itu hendaklah kita sesuaikan dengan asas peradaban dan keperibadian Islam, dan demikian juga dengan watak-watak kita sebagai orang Arab. Sistem itu kita tundukkan dengan risalah kita yang universal dan abadi dan kita jadikan ianya sebagai kekuatan kita.

Dan firman Allah:

“Tiada paksaan dalam agama.”

Sejarah Islam tidak mengenali apa yang dikatakan sebagai (pengintipan dan penyeksaan) seperti yang berlaku di eropah pada kurun-kurun kegelapan. Dalam Islam bagi tiap-tiap orang ada kebebasan memilih fikiran mana dan pendapat mana yang disetujuinya, tetapi tidak dibenarkan sama sekali menaburkan bibit kehancuran, kelemahan dan hilang kepercayaan kepada dasar-dasar dan asas-asas Islam. Dan juga tidak diizinkan menyertai dakyah untuk menimbulkan permusuhan dan juga tidak dibenarkan membentuk ketumbukan tentera-tentera Islam di negara Islam, dan tidak dibenarkan menyebarkan mana-mana dakwah selain dakwah Islam. Sesiapa yang tidak suka dan tidak senang hati kepada Islam dan nabi s.a.w., dan tidak pula mahu tunduk kepada pimpinan dan pengajarannya mereka dikira sebagai tidak Islam. Sesiapa yang beriman dengan falsafah-falsafah asing dan merasakan itulah yang lebih diyakini, maka tidak ada tempatnya di dalam masyarakat Islam. Dari itu tidak harus diberikan kepadanya peluang untuk membuat pengarahan-pengarahan kepada akal fikiran dan pendidikan jiwa, dan tidak boleh tampil untuk membentuk dan mengacu hati dan jiwa pemuda-pemuda muslim. Kerana itulah sebenarnya perbendaharaan dan kekayaan yang paling berharga kepada dunia Islam. Dan tidak sepatutnya ia dibentuk oleh orang-orang yang tidak selari fahamannya dengan akidah dan dakwah Islamiyah, sedangkan akidah Islam itu suatu ciri khusus di mana umat Islam itu berdiri dan hidup semenjak seribu tahun yang lalu.

Sumber: Abdul Rauf Baharuddin

Kubah Terbang Kebesaran Allah? (updated)

"Subhanallah, pokok itu rukuk!"

"MashaAllah telinga bayi ini membentuk perkataan 'Allah'"

"Inilah kuasa Allah, kubah boleh terbang dengan zikir"

Rata-rata Muslim memandang sesuatu fenomena ajaib sebagai tanda-tanda kebesaran dan kekuasaan Allah. Asal ada saja kalimah Allah di langit, di bulan atau di mana-mana saja, cukup mudah untuk mulut ini menjustifikasikannya sebagai kekuasaan Allah. Padahal yang dilihatnya cumalah satu imaginasi dalam kepala sahaja.

Mengapa saya mengatakan ia hanyalah imaginasi? Kerana imaginasi inilah yang membuat kita meleret-leret sehingga tapak selipar, kasut, tayar, logo susu F&N pun dikatakan menyerupai kalimah Allah sehingga menyusahkan pengeluar produk tersebut. Mengapa pula tidak kata itu sebagai kuasa Allah? Bukankah kalimah Allah itu berada di mana-mana bahkan di selipar?

Nabi Musa dan Bani Israel

Apabila diceritakan 'keajaiban-keajaiban' seperti ini, saya teringat kisah Nabi Musa dan Bani Israel yang banyak disebutkan Allah dalam Al-Quran. Berbeza dengan para sahabat dan umat Muhammad, Bani Israel perlu disajikan dengan pelbagai mukjizat barulah mereka mahu beriman dengan Allah dan Rasul-Nya, Musa A.S.

Dan (ingatlah), ketika Kami belah laut untukmu, lalu Kami selamatkan kamu dan Kami tenggelamkan (Fir'aun) dan pengikut-pengikutnya sedang kamu sendiri menyaksikan (AQ 2:50)

Dan Kami naungi kamu dengan awan, dan Kami turunkan kepadamu "manna" dan "salwa". Makanlah dari makanan yang baik-baik yang telah Kami berikan kepadamu; dan tidaklah mereka menganiaya Kami; akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri. (AQ 2:56)

Dan (ingatlah) ketika Musa memohon air untuk kaumnya, lalu Kami berfirman: "Pukullah batu itu dengan tongkatmu". Lalu memancarlah daripadanya dua belas mata air. Sungguh tiap-tiap suku telah mengetahui tempat minumnya (masing-masing). Makan dan minumlah rezki (yang diberikan) Allah, dan janganlah kamu berkeliaran di muka bumi dengan berbuat kerusakan. (AQ 2:60)

Tapi apakah dengan 'iman ajaib' ini membuat mereka menjadi manusia paling bertaqwa? Bahkan mereka juga adalah kaum yang membunuh para nabi dan mengubah isi kandungan kitab Allah.

Berbeza dengan para sahabat yang pernah disabdakan Rasulullah sebagai golongan terbaik, mereka tidak perlu dizahirkan dengan mukjizat-mukjizat untuk mereka melafazkan syahadah. Cukuplah dengan beberapa ayat dari Al-Quran (Saidina Umar) malahan satu kalimah (Saidina Bilal) sudah membuatkan mereka beriman dengan Allah dengan sepenuh hati.

Apakah Kebesaran Allah?

Apakah makna kebesaran Allah bagi kita? Apakah dengan kejadian-kejadian pelik dan ajaib yang mengatasi kebiasaan (khawariqul adat) itu adalah kebesaran Allah? Ataupun fenomena biasa dan normal yang pada pandangan kita adalah amat membosankan itu adalah kebesaran Allah?

Kita lebih mudah mengucap 'subhanallah' melihat bayi yang dilahirkan dengan berwajah seperti ular berbanding bayi yang dilahirkan normal.

Kita lebih mudah mengucap 'subhanallah' melihat awan yang (kononnya) berbentuk kalimah Allah berbanding melihat awan yang biasa.

Kita lebih mudah mengucap 'subhanallah' melihat kubah yang (kononnya) terbang berbanding melihat kubah dipindahkan dengan kren ciptaan inovatif akal manusia kurniaan Allah.

Mengapa mesti dengan perkara pelik dan ajaib baru beriman?

Bagi saya kebesaran Allah itu adalah pada proses kejadian hujan, putaran Bumi yang menghasilkan siang dan malam, perjalanan Bumi mengelilingi matahari yang menghasilkan empat musim, kejadian alam (Big Bang) dan sewaktu dengannya.

Bukan manusia berjalan di atas air, atau ikan bercorak kalimah Allah, atau pokok rukuk dan yang sewaktu dengannya.

Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal (Ali Imran: 190)

Beberapa Fakta

Manusia boleh berjalan di atas air dengan teknik silap mata.

Tidak pernah ada orang bukan Islam memeluk Islam kerana ada kalimah Allah di langit.

Metodologi Ilmiah Islam Dan Barat: Satu Perbandingan

Pengarang: Dr Said Ramadhan al-Buti
Buku: Kubral al-Yaqiniyyat al-Kawniyyah (petikan daripada pendahuluan buku ini)
Penterjemah: Mohd Sulaiman Yasin
Sumber: Rauf Baharuddin

PENDAHULUAN

Jika usaha mempersepsi atau memahami hakikat sesuatu seperti apa yang ada pada sesuatu itu adalah suatu ilmu, maka metodologi yang digunakan untuk mendapat kefahaman atau persepsi tersebut sudah pasti adalah juga ilmu. Ertinya, segala langkah dalam metodologi itu pada hakikatnya adalah sejumlah persepsi atau kefahaman yang benar dan tepat, yang sememangnya dapat membuka jalan untuk mendapatkan hakikat yang hendak dikaji dan dihasilkan, kerana sesuatu ilmu itu tidak lahir melainkan daripada ilmu juga. Sangkaan tidak sekali-kali akan dapat menghasilkan suatu ilmu atau hakikat. Kalau tidak demikian, maka dua mukadimah yang zanni dapat menghasilkan natijah yang yakin! Dan ini adalah antara kemustahilan yang amat jelas. Dari sinilah setiap pengkaji hakikat sudah sewajarnya merancang jalan atau metodologi ilmiah (manhaj) yang yakin dan benar, yang tidak mengandungi sangkaan atau kewahaman. Seterusnya, dia perlu iltizam dengan metodologi tersebut tanpa menyimpang ke kiri atau ke kanan.


Ini adalah hakikat yang jelas, yang tidak seharusnya dibantah atau dipertikaikan oleh sesiapa pun yang waras dan siuman. Namun demikian, sememangnya dapat kita kemukakan pertanyaan, “sejauh manakah kesedaran, sama ada daripada golongan ahli fikir Islam ataupun daripada ahli fikir Barat terhadap hakikat ini, dan sejauh mana pula perhatian yang ditumpukan kepada hakikat tersebut?” Mungkin istilah: kajian objektif atau mawdu’iyyah –suatu ungkapan kata yang tersebar luas penggunaannya dan dikenali umum mempunyai hubung kait dengan golongan orientalis- itulah yang segera tertangkap dalam ingatan mereka lalu cuba dijadikan asas untuk menjawab pertanyaan tersebut. Tetapi jika hanya bergantung kepada kemasyhuran sahaja dalam memberi suatu ketentuan hukum, itu merupakan suatu usaha untuk mendapatkan hakikat mengikut metodologi yang tidak ilmiah. Sudah pasti jalan ini akan menyebabkan kita menyimpang daripada jalan yang menyampaikan kepada hakikat yang kita cari.

Oleh kerana itu, maka tentulah lebih tepat jika kita cari jawapan kepada pertanyaan tersebut daripada realiti perjalanan atau cara yang dilalui atau digunakan oleh ilmuwan Islam, juga daripada ilmuwan Barat, untuk sampai kepada suatu hakikat, sama ada hakikat itu bersifat normatif (mi’yari) ataupun bersifat sejarah (tarikhi).

Kita mulai dari jalan atau cara yang dilalui oleh ahli fiqh atau ulama fiqh Islam.

Sebelum kita mulakan sesuatu, terlebih dahulu wajiblah kita mengakui satu hakikat yang amat penting dalam perkara yang kita bincangkan ini, iaitu faktor pertama yang menundukkan atau mendaulatkan pemikiran Islam kepada metodologi ilmiah yang luas dan teliti, seperti yang akan kita lihat kemudian, adalah faktor agama. Tanpa akidah agamanya, umat Islam tidak akan sanggup dan rela membebankan diri mereka dengan tugas atau kerja yang sungguh berat dan susah ini, hanya untuk memastikan dan membuktikan kesahihan metodologi tersebut, suatu beban tugas yang mengorbankan tenaga yang begitu banyak tanpa menghasilkan pulangan atau keuntungan material tertentu. Namun demikian, mereka tetap terus berpegang teguh pada metodologi itu, sehinggalah metodologi itu menjadi istilah yang mantap dan tetap di kalangan umat Islam, sehingga dikenali dan seterusnya diperakui, disepakati dan kemudiannya menajdi metodologi ilmiah umat sepanjang zaman.

Pendorong agama atau motivasi keagamaan ini tergambar dan terakam dalam banyak nas daripada Kitabullah. Antaranya ialah firman Allah s.w.t.:

Terjemahan : Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungjawabannya.
(Surah al-Isra’ 17:36)

Dan firman-Nya yang mencela dengan penuh sinis ke atas golongan manusia yang memperagakan akal fikiran mereka dalam kesimpang-siuran kefahaman dan sangkaan yang sudah pasti menutup pintu hakikat dan kebenaran:

Terjemahan : Dan kebanyakan mereka tidak mengikuti kecuali persangkaan sahaja. Sesungguhnya persangkaan itu tidak sedikit pun berguna untuk mencapai kebenaran. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan.
(Surah Yunus 10:36)

Anda dapat melihat bagaimana dalam dorongan atau motivasi ini tergambarnya tegahan dan larangan Allah s.w.t. daripada mengambil apa juga pendapat atau fikiran, termasuklagh agama (Islam) itu sendiri, melainkan melalui jalan yang dibuktikan oleh akal yang bersih dan jujur, dengan dalil yang yakin, yang sudah pasti akan membawa kepada hakikat kebenaran yang dikaji dan dicarinya.

Berdasarkan hakikat ini, maka para ulama tawhid telah merumuskan bahawa antara syarat sahnya iman seseorang mukmin adalah imannya mestilah berdasarkan asas keyakinan ilmu yang bersih, bukan yang diasaskan kepada ikutan atau taqlid buta. Ini adalah kerana Hakikat Ilmiah dalam pandangan agama Islam adalah sebagai sumber pancarannya. Hakikat inilah yang sewajarnya menjadi titik pusatan kepada peredaran akal fikirannya dengan penuh rasa tunduk dan patuh. Tiada bukti yang paling kuat atas pandangan ini selain daripada agama Islam itu sendiri, yang tidak rela ditegakkan kewujudan dan kequdusannya melainkan di atas asas ilmu dan bukti yang yakin. Islam tidak rela memutuskan sesuatu hukum bagi dirinya tanpa didasarkan kepada asas tersebut.

Yang penting adalah, Islam telah memakai sifat keagamaan kepada usaha penyelidikan untuk mencari hakikat kebenaran yang diasaskan kepada ilmu dan pemikiran yang bersih (mujarrad). Jika seseorang penyelidik bukan muslim telah menjalankan kajian dan penyelidikan kerana dorongan ingin tahu (inkuiri), maka seseorang muslim yang juga mengkaji dan menyelidik bidang yang sama, didorong oleh perasaan bahawa penyelidikan adalah satu kewajipan yang diberi ganjaran apabila dijalankan dan akan berdosa apabila ditinggalkan.

Demikianlah, pemikiran Islam mendapati dirinya berhadapan dengan satu tugas agama yang terpenting, iaitu kepastian untuk mencari hakikat kebenaran, sama ada hakikat kebenaran itu bersifat nukilan ataupun bersifat dakwaan. Jelasnya, bahawa untuk menjalankan tugas terpenting ini bergantung kepada adanya manhaj al-bahth atau metode penyelidikan. Memang sesuatu yang diketahui umum bahawa sejauh mana matlamat atau tujuan itu bersih dan sihat, tidak dicemari oleh sesuatu pun selain kepastian hukum akal itu sendiri, maka sejauh itulah pula kebersihan atau kesejahteraaan jalannya yang dirancang dan digariskan oleh akal itu sendiri.

Namun demikian, dalam kajian ini kita tidak bersikap terburu-buru untuk membuat keputusan bahawa metodologi ilmiah di sisi ulama Islam ialah metodologi yang sejahtera dan bersih yang hanya digaris dan dirancang oleh akal sahaja. Apa yang ingin kita capai adalah mengkaji metodologi itu sendiri yang kemudiannya nanti akan dapat dibuat kesimpulan tentang kesejahteraan dan kebersihannya.

METODOLOGI ILMIAH DI KALANGAN ULAMA ISLAM

Metodologi ilmiah dalam pencarian hakikat kebenaran di kalangan ulamak Islam boleh dirumuskan dengan satu kaedah yang unik dan mengagumkan yang tiada pa da orang lain iaitu :

إن كنت ناقلا فالصحة ، أو مدعيا فالدليل

Terjemahan : Jika anda penyampai berita maka hendaklah yang benar dan sahih, dan jika anda pendakwa hendaklah dengan dalil dan bukti.

Maksudnya adalah : tajuk sesuatu kajian itu tidak terkeluar daripada dua bentuk; sama ada merupakan perkhabaran atau berita yang dinukilkan (nukilan).

a) Kajian yang berupa perkhabaran
Kajian mestilah dibataskan kepada usaha untuk memastikan hubungan nisbah antara perkhabaran itu dengan sumbernya. Hal ini demikian kerana hubungan nisbah itulah yang dapat menimbulkan kemungkinan, tokok tambah dan keraguan. Jika tiada kemungkinan atau hal yang meragukan timbul, maka terpancarlah daripada perkhabaran itu suatu hakikat ilmiah tertentu dengan syarat ia mempunyai dalil yang putus. (qat’ie)

b) Kajian yang berupa pendakwaan
Penelitian mestilah ditumpukan kepada bukti-bukti ilmiah yang selaras dan menepati dakwaan tersebut yang sifat dan tugasnya akan membuktikan atau menemukan sejauh manakah benarnya dakwaan yang dikemukakan.

Walau bagaimanapun, setiap dakwaan perlulah berasaskan bukti dan dalil yang serasi dan bersesuaian dengan tabiat subjek yang dikaji yang tidak boleh diubah atau diganti dengan yang lain. Sebagai contoh :

a) Dakwaan yang berhubung dengan tabiat atau hakikat sesuatu yang bersifat benda tidak boleh dipertahankan kebenarannya melainkan dengan bukti ilmiah yang bersifat empirik atau yang berasaskan percubaan melalui pancaindera yang dirasa.
b) Dakwaan yang berhubung dengan perkara yang mujarrad atau abstrak seperti angka, kejiwaan, pemikiran dan logik tidak dapat diterima melainkan dengan bukti yang berdasarkan kaedah atau hukum daruri dan pasti, atau yang terpaksa diterima akal.
c) Dakwaan yang berhubung dengan hak-hak awam tidak dapat diakui melainkan dengan kenyataan, keterangan dan hujah yang dipersetujui oleh semua, tentang penting dan perlunya adea pertalian hujah tersebut dengan apa yang didakwanya.

Demikianlah setiap dakwaan tidak menjadi suatu hakikat ilmiah yang tetap, melainkan setelah disertai bukti yang bersesuaian atau menepati tabiat yang didakwanya. Jelasnya, bukti yang dikemukakan ke tas suatu dakwaan itu tidak akan mempunyai nilai ilmiah selagi tidak mempunyai kesesuaian atau ketetapan di antara kedua-duanya pada tabiat dan jenis.

Jalan untuk Memastikan Kesahihan Perkhabaran

Apakah jalan dan cara yang diambil oleh Islam untuk memastikan kesahihan perkhabaran atau laporan berita? Dariapda usaha ini lahir beberapa cabang ilmu yang khusus atau profesional, yang tdiak terdapat dalam sejarah, kecuali dalam perpustakaan Islam, iaitu ilmu yang diistilahkan dengan Mustalah al-Hadith, al-Jarh wa ‘l-Ta’dil dan Tarajum al-Rijal. Gabungan ketiga-tiga ilmu ini telah membentuk satu ukuran atau timbangan yang halus dan dapat menapis khabar atau berita yang sahih daripada berita yang selainnya, juga dapat membezakan di antara khabar-khabar yang sahih dalam taraf yang zann daripada taraf yang yakin.

Suatu khabar atau berita itu akan mencapai peringkat kesahihan yang tertinggi apabila sabit melalui penelitian dan penyelidikan bahawa rantaian tali sanadnya bersambungan bermula daripada pembawa khabar atau berita itu sehinggalah kepada sumbernya. Melalui penyampaian atau nukilan yang adil lagi dabit (yang tepat ingatan), daripada yang seumpamanya sehinggalah ke penghujungnya yang menjadi sumber kelahiran khabar atau berita itu, tanpa sebarang kecacatan (‘illah) pada periwayatannya, sama ada kerana tidak diketahui, atau kerana tidak dipercayai keadilannya, ataupun kerana tidak diyakini daya penghafalan dan ketepatannya (dabtihi), atau dengan sebab matan (isi kandungan) khabar atau berita itu ganjil (syadh), jia dibandingkan dengan yang diterima daripada orang lain, maka kesemuanya itu menjadikan khabar atau berita itu tidak sahih.

Tetapi kesahihan itu sendiri meningkat ke taraf yang berbeza, bermula dari taraf yang disebut al-zann al-qawiyy atau sangkaan yang kuat, membawa kepada taraf yang dinamakan al-idrak al-yaqini, atau ilmu yang yakin. Jika rantaian atau salasilah yang mempunyai cukup syarat dan rukun kesahihannya itu terdiri daripada perawi perseorangan (ahad al-ruwat) di mana khabar atau berita itu berpindah dan disampaikan di kalangan mereka, maka khabar atau berita yang sedemikian tidak lebih daripada khabar yang zanni mengikut ukuran hukum akal. Jika rantaian atau salasilah itu terdiri daripada dua atau tiga perawi, maka khabar atau berita ini juga masih dalam taraf zanni, tetapi zann yang kuat, yang lebih rendah daripada tahap yakin. Jika setiap halakah dalam rantaian atau salasilah itu terdiri daripada satu kumpulan yang banyak, di mana menurut akal memang mustahil bagi mereka (kumpulan perawi) itu berpakat untuk berdusta, maka pada ketika itu khabar atau berita yang diriwayatkan itu telah meningkat dan mengambil sifat yakin atau mencapai taraf yakin. Itulah yang dinamakan khabar mutawatir.

Menurut hukum Islam, khabar yang zanni tidak dikira dan diakui dalam binaan akidah, kerana khabar atau berita yang zanni ini hanya menghasilkan zann sahaja. Al-Quran melarang kita daripada mengikut yang zann dalam bidang atau bahasan akidah, tetapi dikira dan diperakui dalam bidang amaliah, kerana telah sabit melalui khabar mutawatir dan dalil yang qat’i bahawa setiap muslim dipertanggungjawabkan dalam bidang amali untuk bergantung kepada khabar zanni. Oleh kerana itu, hukum syarak amaliah yang bersandar kepada Hadith Sahih, sekalipun bersifat ahad, adalah sah. Ini adalah untuk mengambil sikap yang tegas. Hanya khabar yang sahih tetapi yakin, yang disebut khabar mutawatir sahaja yang dikira dan diperakui dalam binaan akidah dan juga dalam semua urusan keyakinan, dengan erti bahawa seseorang itu tidak dipaksa mengimani atau mempercayai sesuatuyang bersifat perkhabaran, kecuali yang diasaskan kepada bukti yang mutawatir. Jika bukti itu adalah khabar atau Hadith Ahad maka keyakinannya itu hanya berpunca daripada penerimaan peribadi yang dirasakan oleh dirinya sendiri.

Mungkin anda bertanya, “Dari manakah seseorang pengkaji itu dapat mengetahui khabar atau berita yang sahih? Andai kata, seorang pengkaji itu mendengar salasilah periwayatan khabar atau berita (Hadith) bagaimana dia dapat mengetahui hubungan di antara para perawi ini? Bagaimana dia dapat mengetahui hubungan di anatara para perawi ini? Bagaimana dia dapat mengetahui bahawa mereka itu dapat dipercayai kebenarannya (thiqah), adil (‘adl) dan tepat ingatannya (dabit)?”

Jawabnya, “Kita mengetahuinya daripada dua bidang ilmu: ilmu al-Jarh wa ‘l-Ta’dil atau ilmu Tarajum al-Rijal. Kedua-dua ilmu ini telah diwujudkan untuk mengatasi kesulitan dalam kajian tersebut, juga untuk memindahkan usaha mengtahui realiti yang sepatutnya diketahui.”

Di dalam kutub khanah atau perpustakaan Islam terdapat hasil tulisan yang banyak dan besar, yang membentangkan perkamusan tokoh-tokoh (al-rijal) yang namanya ada pada setiap sanad di dalam Hadith. Anda dapat mengenali sejarah hidup setiap tokoh tersbut dan nilai ketokohannya dalam periwayatan, sama ada dari segi jarhan atau ta’dilan, iaitu nilai keadilannya, sama ada nilai kekurangan atau kesempurnaannya. Anda juga dapat memastikan peringkat masa yang dilalui tokoh-tokoh itu untuk mengetahui kisah mereka menemui dan mendapati khabar atau Hadith tersebut. Pengumpul maklumat tentang sejarah tokoh periwayatan Hadith ini adalah terdiri daripada Imam yang dipercayai penuh dan diakui menjadi sumber rujukan dalam bidang tersebut. Yang menghairankan kita ialah bahawa tokoh-tokoh daripada para Imam ini, dalam usaha mereka mencari hakikat kebenaran dan menjunjung metodologi ilmiah, tanpa dicemari oleh suatu kecacatan, tidak teragak-agak untuk melaporkan sifat dan peribadi tokoh-tokoh periwayatan Hadith. Laporan ini dibuat dengan cukup halus dan telitimenepati apa yang sebenarnya dan dipunyai mereka, sehingga kahirnya membawa kepada kritikan yang mengurangkan nilai ketokohannya (al-jarh). Ia juga sebagai peringatan supaya kita berhati-hati terhadap mereka, ataupun sebaliknya, sehingga membawa kepada pembetulan nilai-nilai ketokohannya (al-ta’dil) dan seterusnya perakuan sifat kepercayaan (al-thiqah) kepada mereka.

Demikian juga dalam perpustakaan Islam telah diwujudkan pelbagai jenis perkamusan seperti kamus untuk memastikan kedudukan tokoh-tokoh periwayatan Hadith. Anda dapat mengenali , siapakah tokoh yang sebenarnya, dan siapa pula ‘tokoh’ yang palsu dan yang mengaku-ngaku, dengan begitu mudah, semudah anda mencari dan mengetahui ketepatan makna atau kesahihan sesebuah perkataan dalam kamus bahasa yan terkenal dan masyhur.

Begitu juga, dalam perpustakaan Islam telah diwujudkan satu bidang ilmu yang khusus dalam bidang ini, iaitu ilmu yang dinamakan Mustalah al-Hadith. Dalam ilmu ini, terkandung segala ciri dan unsur yang diperlukan bagi memastikan suatu nukilan dan perkhabaran mengikut dan menepati manhaj ilmiah yang unggul.

Inilah ringkasan sepintas lalu tentang jalan atau metode ilmiah di sisi para ulama muslimin bagi memastikan kesahihan sesuatu nukilan atau perkhabaran. Ringkasan ini tidak perlu diberi penjelasan atau syarahan yang lebih terperinci. Tetapi bagi sesiapa yang ingin mendapatkan pengetahuan yang lebih lanjut dan terperinci, dia bolehlah membelajari dan mengkaji ilmu yang bersifat lebih khusus ini, untuk merasakan betapa susah dan sulitnya usaha mereka yang begitu mengagumkan dan sungguh luar biasa, demi mendapatkan nilai ilmiah pada setiap 'perkataan' yang disampaikan.
Jalan untuk Memastikan Dakwaan
Adapun manhaj yang diambil oleh para ulama muslimin untuk memastikan kebenaran sesuatu dakwaan, adalah berlainan dan berbeza mengikut jenis dakwaan yang dibuat. Jika dakwaan itu dari jenis yang ada hubungan dengan sesuatu yang bersifat benda yang dirasa, maka jalannya mestilah berasaskan keterangan saksi dan bukti yang berasaskan pancaindera, iaitu yang diistilahkan sekarang sebagai 'percubaan dan pemerhatian' kerana itulah jalan yang tabi’i untuk mendapat keyakinan dalam bidang tersebut.

Islam tidak teragak-agak untuk menerima dan memperakui segala apa yang sabit dan dipastikan melalui jalan pemerhatian dan percubaan tersebut. Sebaliknya, dari sudut lain, ilmu (sains) sehingga sekarang tidak berdaya membuktikan adanya sesuatu hakikat ilmiah yang bercanggah dengan satu juzuk pun daripada akidah Islam.

Al-Kitab dan al-Sunnah tidak mentaklifkan ke atas kita dengan suatu pun maklumat (ilmu) yang khusus, jelas dan tegas tentang alam benda yang ada di sekeliling kita. Kitab dan al-Sunnah hanya mengisyaratkan melalui ungkapan atau ibaratnya, supaya lebih memikirkan dan mengamati alam semesta dari bertujuan menyampaikan apa juga maklumat tentang alam benda atau alam semesta. Ini adalah kerana dengan berpandukan alat-alat kelengkapansemula jadi yang disediakan oleh Allah pada diri manusia, maka mereka dapat mengetahui maklumat tentang alam semesta yang masih belum diketahuinya.

Inilah rahsia mengapa al-Qur’an tidak menafsirkan atau memperincikan penjelasan tentang undang-undang ilmiah yang berhubung dengan alam benda yang dirasai dan disaksikan. Jika al-Qur'an berbuat demikian, maka bererti ia telah memastikan supaya manusia mengimani hakikat ilmiah tersebut. Ini juga bermakna al-Qur'an memaksa akal manusia menerima dan mengakui hakikat ilmiah tanpa berusaha mencari jalan atau metode bagi mendapatkan buktinya yang selaras dengan hakikat tersebut, iaitu melalui percubaan dan pemerhatian. Inilah yang tidak dilakukan oleh al-Qur'an dan ia tidak memaksa seorang pun kepada yang demikian, kerana menghormati akal manusia yang diberi mandat oleh yang Maha Pencipta untuk bebas mencari dan menemui hakikat ilmiah di alam benda atau alam semesta mengikut jalan dan manhajnya yang tabi'i. Oleh kerana itu, kita dapati dalam kes ini bahawa sikap al-Qur'an tidak lebih daripada memberi galakan, dorongan, gesaan kepada ahli fikir supaya mengkaji melalui manhaj ilmiahnya. Berlainan sikapnya dalam perkhabaran atau berita tentang alam ghaib. Dalam hal ini al-Qur'an telah menyatakan secara pasti dan terperinci, kerana dalam bidang ini akal manusia melalui manhaj percubaan dan pemerhatian tidak terdaya untuk mencapai keyakinan dalam bidang tersebut melainkan hanya melalui perkhabaran yang benar daripada Allah s.w.t. atau daripada Rasul-Nya.

Adapun dakwaan yang berhubung dengan perkara yang mujarrad atau abstrak dan ghaib yang tidak tunduk kepada pancaindera yang lahir maka antaranya ada yang dinaskan dengan jelas dalam al-Kitab, atau dinaskan dalam al¬Sunnah yang mutawatir dengan jelas pula. Manakala yang lainnya tidak dinaskan dengan jelas.

Pertama: Adapun yang dinaskan dengan jelas di dalam al-Kitab dan al-Sunnah maka dakwaan yang berhubung dengan bahagaian pertama ini adalah termasuk dalam ilmu yang yakin. Jelasnya, itulah bahan keyakinan yang wajib diyakini.

Jalan untuk menyampaikan kepada keyakinan terhadap apa yang dinaskan oleh al-Qur'an dan al-Sunnah yang mutawatir, mempunyai dua sudut: Pertama, dari sudut nukilan atau dari segi sampainya al-Qur'an dan al-Sunnah mutawatir itu kepada kita. Kedua, dari sudut benarnya segala yang terkandung di dalam, nas al-Qur'an itu sendiri tanpa melihat al-Qur'an itu telah sampai kepada kita dengan yakin.

Dari sudut pertama, keyakinan itu berpunca daripada khabar atau berita yang yakin, yang sampai melalui jalan yang mutawatir seperti yang telah kita jelaskan di atas. Al-Qur'an adalah lafaz yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad s.a.w. yang -sampai kepada kita melalui jalan yang mutawatir. Maka sudah pasti lafaz yang ternas di dalam al-Qur'an (atau kequr'anan lafaznya itu) adalah satu hakikat yang yakin. Hal yang sama juga ialah al-Sunnah yang sampai kepada kita melalui jalan yang mutawatir.

Dari sudut kedua, iaitu dari segi benarnya segala apa yang terkandung di dalam al-Qur'an, maka ini adalah satu persoalan ilmiah yang lain yang termasuk dalam jenis kedua daripada jenis dakwaan yang berhubung dengan perkara yang ghaib. Masalah tersebut mestilah dikembalikan ke¬pada usaha mengkaji untuk memastikan fenomena wahyu dalam kehidupan Rasulullah s.a.w. Dan usaha untuk memastikan fenomena ini mestilah diasaskan kepada bukti yang yakin yang berdasarkan induksi atau al-Istiqra' al¬Tamm atau istiqra' yang lengkap dan sempurna, juga ke¬pada al-Luzum al-Bayyin seperti yang akan dijelaskan nanti.

Jelasnya, nas-nas yang qat'i dan sabit di dalam al-Qur'an memberi keyakinan tentang kandungannya setelah melalui dua peringkat kajian atau penyelidikan. Pertama, mengkaji untuk memastikan sanad kitab al-Qur'an, bermula daripada Rasulullah s.a.w. sehinggalah sampai kepada kita. Kedua, mengkaji untuk memastikan kata-kata penegasan atau pengakuan Baginda bahawa al-Qur'an berasal daripada Allah s.w.t.

Apabila anda dapat memastikan peringkat pertama mengikut kaedahnya seperti yang telah kita jelaskan, anda akan dapat memastikan peringkat kedua mengikut kaedah yang akan diterangkan sebagai satu sumber yang tetap, benar dan yakin. Selepas melalui dua peringkat ini maka hasilnya sama sahaja, sama ada akal mempunyai jalan untuk memahamkannya mengikut caranya yang tersendiri, ataupun tiada jalan baginya untuk berbuat demikian seperti hakikat ghaib di mana akal tiada daya untuk mengetahui¬nya, kecuali hanya melalui perkhabaran yang benar. Hal ini sepertilah berita tentang hari kiamat, kebangkitan semula, adanya nikmat syurga dan azab neraka, serta adanya makhluk yang dinamakan malaikat. Adanya nas yang jelas daripada al-Kitab dan al-Sunnah mutawatir yang memberitakan kesemua perkara tersebut sudah memadai untuk dimasukkan ke dalam hakikat yang diyakini.

Namun demikian, al-Qur'an sentiasa menggalakkan kita supaya mengamati dan memikirkan segala hakikat ghaib yang diberitakan kepada kita, seterusnya meyakini segala yang termasuk dalam bidang kemampuan dan keupayaan akal manusia untuk menerokai dan menemui hakikatnya; seperti hakikat kewujudan Allah s.w.t., hakikat kebaruan segala alam yang serba mungkin, segala sebab yang bersifat menjadikan (ja`liyyah) dan seumpamanya.

Para ulama 'ilm al-kalam telah pun mengharungi per¬bahasan dan pengkajian dalam masalah tersebut, melalui jalan akal dan pemikiran semata-mata tanpa meletakkan perkhabaran yang benar sebagai perantaraannya. Ini bukan kerana hanya itu sahaja jalan untuk menangani masalah tersebut, sebaliknya hanyalah sebagai salah satu daripada jalan atau cara untuk mencapai keyakinan, di samping jalan perkhabaran yang benar dan yakin. Demikianlah, pemikiran Islam telah mengambil dua jalan untuk menyakini kewujud¬an Allah s.w.t. dan keesaan-Nya, juga segala tuntutannya. Kedua-duanya adalah manhaj atau kaedah ilmiah yang halus dan teliti yang tiada cacat celanya. Jalan pertama bermula daripada peringkat mengkaji gejala wahyu. Apabila telah selesai barulah disambung dalam peringkat kedua, iaitu mengkaji fakta untuk memastikan kesahihan wahyu yang disampaikan, dengan segala ciri dan syarat keyakinan yang lengkap dan sempurna. Setelah jalan ini berjaya dilalui maka telah yakin dan benarlah perkara tersebut kerana segala mukadimahnya adalah benar. Manakala jalan kedua merupakan tindakan mempercepatkan perjalanan, kerana dalam jalan kedua ini kajian dijalankan secara terus dengan berpandukan akal tulen dan pembuktian akal semata-mata tanpa membawa akal fikirannya dengan lebih jauh kepada hakikat kenabian, kepada al-Qur'an dan kebenarannya. Kedua-dua jalan itu pasti akan membawa kepada keyakinan, bahkan kedua-duanya akhirnya akan bertemu dan saling mengukuhkan di antara satu dengan yang lain.
Kedua: Adapun yang tidak dinaskan dengan jelas melalui khabar atau berita yang yakin dan mutawatir, maka cara untuk memastikan hakikat kebenarannya adalah dengan melalui pemikiran akal semata-mata, iaitu melalui dua peringkat:
Peringkat Pertama: Melalui Dilalah al-I1tizam
Untuk memastikan hakikat kebenaran sesuatu, kita hendaklah melalui jalan yang diistilahkan dengan Dilalah al¬-Iltizam iaitu adanya hubungan yang pasti dan lazim di antara dua perkara. Sekiranya salah satu daripadanya diamati dan difikirkan maka dengan sendirinya akan tergambar pula yang satu lagi. (Dilalah ialah proses pemahaman makna di antara sesuatu, sama ada sesuatu itu berupa lafaz perkataan atau tidak, yang disebut al-Dal dan maksud yang ditunjukkan oleh lafaz tersebut disebut al- Madlul).
Pembuktian melalui jalan ini hanya sempurna jika dipersaksikan atau dibuktikan oleh proses induksi yang lengkap dan sempurna (at-Istiqra' al-Tamm) iaitu dengan cara mengikuti semua keadaan dan suasana kepada kewujudan kedua-dua perkara tersebut, lalu didapati bahawa kedua-duanya sentiasa beriltizam. Umpamanya, dilalah kurus dan cengkung menunjukkan adanya sakit; dilalah adanya menara masjid menunjukkan penduduknya beragama Islam; atau dilalah bunyi tertentu dari kereta bomba menunjukkan adanya kebakaran. Perkara yang menjadi penunjuk (al-dal) dalam contoh tersebut bukanlah `illat atau sebab kepada makna yang ditunjukkan oleh penunjuk atau (al-madlul), sehingga dapat kita rumuskan bahawa dilalah kepada makna tersebut adalah termasuk dalam dilalah 'illah kepada ma'lul. Ini kerana, kurus dan cengkung bukanlah 'illah kepada sakit, menara masjid tidak menjadi 'illah atau sebab kepada penduduknya beragama Islam, bunyi dari kereta bomba bukanlah 'illah atau sebab kepada berlakunya kebakaran. Ketika anda menyaksikan perkara yang menjadi penunjuk (al-dal) dalam misal tersebut, anda tidak melihat sama madlulnya, sehingga anda dapat merumuskan bahawa dalil yang anda simpulkan itu adalah hasil daripada pemerhatian. Sebaliknya, dalil tersebut merupakan sesuatu yang tersembunyi di sebalik pancaindera dan pemerhatian anda. Jadi, bagaimana perkara itu dapat menunjukkan kepada madlulnya dan bagaimana kita dapat mempercayainya tanpa melihat dan menyaksikannya? Jalan pembuktiannya adalah melalui proses Dilalah al-Iltizam atau al-Dilalah al¬-Iltizamiyyah, iaitu melalui bukti adanya kelaziman dilalah yang sentiasa menyertai di antara lazim dan malzumnya atau di antara dal dan madlulnya, tanpa berlakunya al-khalf, iaitu ketiadaan atau ketinggalan kelaziman tersebut, yang dibuktikan oleh proses induksi yang lengkap dan sempurna. Daripada kesertaan atau kelaziman yang berterusan dan tetap ini, terbentuklah suatu hubungan dilalah di antara kedua-duanya: dal dan madlul, atau di antara lazim dan malzumnya.
Cara untuk mempergunakan bukti Dilalah al-Iltizam ini adalah dengan mengamati dan memerhatikan sesuatu fenomena tertentu dan meletakkan fenomena itu seolah¬olah ada di hadapan kita. Jika kita dapati melalui metode induksi bahawa fenomena itu melazimkan sesuatu hakikat tertentu, maka secara tabi'i mengikut ukuran dan timbangan akal, kita akan mempercayainya, sekalipun kita tidak melihatnya di hadapan mata kepala kita. Orang yang menyaksikan sebuah kereta ambulans yang memecut laju dengan siren amarannya yang berterusan, tidak akan meragui adanya seorang pesakit yang sedang menghadapi bahaya maut, sekalipun dia tidak melihat dengan matanya sendiri. Bahkan mungkin yang lebih tertangkap dan tergambar dalam daya persepsinya adalah keadaan si pesakit itu sendiri, bukannya kereta tersebut yang melun¬cur laju di hadapannya.
Manakala ada orang yang mengemukakan kepada anda suatu dakwaan yang disangkanya benar, maka dengan menggunakan bukti ini, biasanya anda dapat mengetahui benar atau tidaknya dakwaan tersebut, iaitu dengan mengkaji untuk mendapatkan mustalzamatnya atau yang melazimi dakwaan tersebut. Jika mustalzamatnya itu jelas ada di hadapan anda, maka dakwaannya itu benar. Sebaliknya jika tiada, atau yang ada bercanggah dengannya, maka itu membuktikan bahawa dakwaannya itu tidak benar dan dusta.

Jika ada seseorang yang membawa anda ke sebuah kampung, lalu memberitahu anda bahawa semua pen¬duduknya beragama Islam, maka anda tidak dapat mengakui kebenaran kata-katanya itu jika anda melihat di atas bumbung atau di hadapan pintu masuk rumah-rumah di kampung itu ada tanda salib, sekalipun anda tidak bertemu dengan penduduknya atau mengetahui keper¬cayaan atau pegangan agama mereka dengan mata kepala anda sendiri. Orang yang mengatakan, punca pemikiran dan daya akal manusia adalah perasaan atau nalurinya yang memerlukan makanan, tidak dapat diakui kebenarannya, kerana anda dapati bahawa haiwan yang juga mempunyai perasaan tersebut tidak mempunyai akal fikiran.

Cuma talazum (kelaziman) ini tidak sentiasa meng¬hasilkan keyakinan, kerana perkara ini bergantung kepada sejauh mana jelasnya kelaziman tersebut, juga bergantung kepada sejauh mana tidak perlunya bukti Dilalah al-Iltizam tersebut. Oleh kerana itu, ulama telah membahagikan Dilalah. al-Iltizam kepada tiga bahagian yang mempunyai nilai kekuatan yang berbeza, dari tarafnya yang rendah kepada yang lebih tinggi dan seterusnya kepada yang tertinggi atau keyakinan.

a) Pertama, yang disebut, al-Luzum Ghayr al-Bayyin, atau kelaziman yang tidak nyata, iaitu yang kepastiannya bergantung kepada pembuktian daripada dalil-dalil lain, seperti kelaziman rajah segi tiga dengan dua garis lurus. Akal tidak dapat memastikan kelaziman tersebut selagi tidak mengetahui bukti lain yang memastikannya, seperti rajah bulatan dan kandungan darjahnya. Dari sinilah maka kelaziman itu semata-mata tidak dikira sebagai bukti, kerana bukti itu sendiri masih memerlukan bukti-bukti lain bagi membuktikan kebenarannya.

b) Kedua, yang disebut al-Luzum al-Bayyin bi 'l-Ma’na al¬-A'amm atau kelaziman yang nyata dengan maknanya yang umum. Yang dimaksudkan dengan bukti ini adalah usaha untuk memahami kelaziman di antara dua perkara itu bergantung kepada usaha mendapatkan gambaran ke atas kedua-dua perkara tersebut. Juga kepada daya pemikiran yang teliti dan mengambil masa yang agak lama, seperti dilalah sesuatu yang mumkin yang menunjukkan ia bersifat baru, atau kedalilan wajibu 'l-wujud ke atas sesuatu yang menunjukkan ia bersifat Qadim. Kite tidak dapat memahami kelaziman segala yang mumkin dengan sifat baru, melainkan setelah kita memikirkan dengan mendalam tentang makna mumkin itu, setelah memahami bahawa mumkin itu adalah sesuatu yang akal tidak menghukumkan mustahil ke atas ketiadaannya, tetapi ada atau tiadanya, atau beratnya salah satu daripada dua, telah terberat oleh sesuatu yang lain. Kemudian kita memikirkan makna huduth atau kebaruan, dan seterusnya dapat menggambar¬kan hubungan di antara kebaruan itu dengan segala yang mumkin, yang di antara sifatnya adalah, wujudnya berlaku selepas tiada yang disebabkan oleh sesuatu yang lain daripada dirinya. Tetapi dalam bukti ini kita tidak memerlukan bukti lain, seperti pada bukti al-Luzum Ghayr al-Bayyin, kerana kelaziman dalam bukti ini sememangnya ada dan sabit.

c) Ketiga, bukti yang diistilahkan dengan al-Luzum al¬-Bayyin bi 'l-Ma'na al-Akhass atau kelaziman yang nyata dengan maknanya yang khusus. Yang dimaksudkan dengan bahagian ketiga ini adalah, dengan hanya mempersepsi atau menggambarkan malzumnya sahaja sudah cukup untuk memahami luzumnya atau kelazimannya serta memastikan keyakinannya, seperti dilalah atau kedalilan bunyi kereta ambulans, atas adanya orang yang sedang sakit; kedalilan suara mengerang, atas adanya pesakit; kedalilan adanya suara di dalam gelap, atas adanya sesuatu benda yang hidup. Ini adalah kerana nilai kekuatan kelaziman di antara dua perkara yang dimisalkan itu telah memaksa akal untuk menggambarkan adanya 'si sakit', hanya semata-mata kerana mendengar suara mengerang, dan begitulah seterusnya, tanpa perlu memerah otak untuk memikirkan hubungan di antara dua perkara tersebut, iaitu di antara lazim dengan malzum.


Bukti daripada jenis ketiga ini adalah yang terkuat dari segi dilalah dan kekuatan nilai pembuktian atau pendalilan, yang kemudian diikuti dengan bahagian kedua. Adapun di bahagian pertama hanya dengan bukti ini sahaja tidak dikira sebagai bukti, sehinggalah diperkuat dengan bukti lain yang menjelaskan kesahihan adanya talazum atau kelazimannya.
Peringkat Kedua: Al-Qiyas
Yang dimaksudkan dengan qiyas di sini bukanlah qiyas logika yang dicedok daripada falsafah Yunani, yang diasaskan kepada qadaya dan asykal , tetapi adalah qiyas yang difahamkan dan diistilahkan oleh ulama Usul al-Fiqh al-Islami dan ulama Usuluddin seperti yang ditimba atau diilhamkan daripada roh Kitabullah.

Qiyas fiqhi dan usuli ini adalah satu manhaj, terumus dalam usaha dan cara mengeluarkan 'illah atau sebab sesuatu, kemudian cuba mencari 'illah atau sebab tersebut yang mungkin ada pada perkara yang menyerupai dan masih belum diketahui sebabnya. Manakala seseorang penyelidik itu menyakini benar akan adanya satu 'illah atau sebab yang dikongsi oleh sesuatu perkara yang telah diketahui, dan juga oleh sesuatu yang masih belum diketahui maka diqiaskan perkara yang belum diketahui ke atas yang telah diketahui, iaitu tentang hukumnya yang lahir daripada kesan 'illah tersebut.
Idea qiyas ini berdasarkan dua prinsip yang amat jelas yang terpaksa diterima oleh akal secara daruri tanpa perlu kepada pembuktian.
a) Prinsip Pertama
Kanun sebab dan 'illah, iaitu setiap ma'lul pasti ada'illahnya dan setiap kesan ada yang mengesankan.
b) Prinsip Kedua
Kanun nizam atau undang-undang ketersusunan di alam semesta. Maknanya, segala gejala atau fenomena yang juz'i di alam semesta, sekalipun berlainan bentuk, adalah berkaitan dan bertalian dengan 'illah yang kulli, yang sifat¬nya pasti akan melahirkan kebersusunan dan kesesuaian. Walau bagaimana halusnya penelitian kepada tabi'at 'illat tersebut, akan anda dapati bahawa 'illat tersebut akhirnya akan kembali terhimpun pada bilangan yang terkecil.
Qiyas yang berdasarkan dua prinsip yang amat jelas ini masih memerlukan usaha induksi, kerana usaha inilah yang dapat memperlihatkan hakikat 'illah kepada seseorang penyelidik. Selain itu, melalui usaha induksi ini juga, penyelidik dapat mengetahui hubungan yang tetap dan menyeluruh di antara benda atau perkara yang pada lahirnya berselerakan dan berlainan. Demikianlah dapat kita perhatikan bahawa induksi menjadi syarat asas dan pasti dalam setiap pembuktian talazum dan qiyas.
Cara untuk menjalankan istiqra' di sini adalah meng¬ikuti dengan penuh teliti setiap juzuk yang menunjukkan ia menjadi 'illah kepada sesuatu perkara atau sesuatu fenomena tertentu, dan didapati 'illah itu tidak terpisah daripada menghasilkan ma'lulnya. Dalam hubungan itu ada kesentiasaan atau ketetapan berlakunya (al-Ittirad wa 'l- In'ikas), dengan erti setiap kali ada 'illah maka pastilah ada ma'lulnya, sebaliknya setiap kali tiada `illah maka pasti tiada ma'lulnya. Seterusnya si pengkaji hendaklah mendalami kajiannya pada 'illah itu sehingga mendapati bahawa `illah itulah yang memberi kesan pada ma'lul dengan bukti yang yakin, kerana kemungkinan ittirad dan in'ikas di antara `illah dan ma'lul itu adalah kerana kebetulan ataupun kerana faktor-faktor lain.
Dengan itu kita mengetahui bahawa syarat qiyas di sini (iaitu dalam binaan akidah dan keyakinan) adalah 'illah itu memberi bekas kepada ma'lul (iaitu kesebaban 'il1ah pada ma`lul, seperti kesebaban hujan pada tumbuhan, atau kesebaban api pada terbakar), tanpa melihat pada hakikat kesebaban ini menurut ukuran iman kepada penyebabnya yang hakiki, iaitu Allah s.w.t. (Bahasan ini secara terperinci dan analitik ialah bahasan tentang Undang-undang Sababiyyah di alam semesta –dalam bab yang lain.) Selain itu juga, syarat qiyas adalah 'illah itu hendaklah muttaridah (tetap berlaku demikian) seterusnya hendaklah tepat dan jelas.
Apabila suatu 'illah itu menurun dart taraf yang disyaratkan umpamanya tidak jelas keberkesanannya, tetapi cuma semacam bersesuaian di antara `illah dengan ma'lulnya, maka itu hanyalah suatu qiyas yang zanni, yang tidak diterima dalam hukum yang berkenaan dengan akidah, tetapi boleh diterima dalam masalah fiqh amaliah, kerana telah terbukti adanya dalil yang qat'i dan yakin bahawa: dalil-dalil yang zanni itu mencukupi dan memadai untuk dijadikan asas dalam ibadat dan hukum syarak. Maka dalam hukum syarak yang bersifat amaliah, suatu `illah itu hanya memadai dengan syarat tepat mundabitah dan tepat juga mun’akisah, tetapi tidak disyaratkan mem¬beri bekas (mu'thirah). Sebaliknya, memadailah bahawa ’illah itu bersesuaian dengan ijtihad seorang pengkaji bagi membina hukum ke atasnya. Qiyas dalam bidang syari'at amaliah pada hakikatnya mempunyai perbezaan besar daripada tabiat qiyas dan syarat-syarat dalam masalah akidah atau kepercayaan.
Contohnya, kita melihat dari jauh adanya khemah atau rumah yang banyak di suatu tempat atau kawasan yang didiami manusia. Maka dengan itu kita yakin adanya air di kawasan tersebut. Jalan yang menjadikan kita yakin adanya air di kawasan tersebut adalah pada ketika itu telah ter¬tangkap dalam daya persepsi kita dengan cepat dan pantas, tempat lain yang didiami manusia, lalu sepantas itu juga tergambar pada kita bahawa antara sebab terpenting yang menjadikan tempat itu sesuai untuk didiami manusia adalah kecukupan bekalan air. Makna yang kita fahami ini tidak berlaku yang sebaliknya (atau berlaku khalaf) walau dalam keadaan apa pun, seperti mana dapat kita saksikan daripada kesan sebab (iaitu air) kepada musababnya (iaitu kehidupan). Ketika itu kita telah menqiyaskan tempat yang kita lihat dari jauh itu dengan tempat-tempat lain, dan kita membuat kesimpulan adanya air di tempat tersebut sekalipun kita tidak melihatnya.
Adapun jika kita kembalikan pandangan kita pada contoh yang sama, umpamanya kita lihat dari jauh bayangan air lalu kita memahami adanya orang yang mendiami tempat tersebut, maka fahaman ini hanyalah zanni atau sangkaan semata-mata, yang tidak meningkat ke tahap yakin. Ini adalah kerana kesebaban atau ke'illatan air kepada kehidupan adalah suatu hakikat yang tepat, berda¬sarkan bukti ta'thir atau keberkesanan. Memang sudah se¬mestinya ada air di tempat tinggalnya manusia. Adapun kesebaban air kepada kewujudan manusia di sekelilingnya hanyalah suatu kemunasabahan atau kesesuaian sahaja.
Contoh yang sama juga ialah dilalah setiap fenomena yang ada kebersusunan, pengurusan dan pentadbiran kepada adanya penciptanya dan pentadbirnya. Kesebaban tersebut adalah suatu hakikat yang pasti, semestinya ma'lul itu tidak terpisah daripada 'illahnya.
Dari sini kita mengetahui bahawa ulama Islam telah pun menggunakan metode induksi pada semua jenis penye¬lidikan atau kajian yang tidak dapat ditundukkan kepada metode pemerhatian dan percubaan. Di bawah metode ini berlakunya pertemuan di antara dilalah al-iltizam dan dilalah al-qiyas. Kita dapat melihat dengan jelas betapa jauhnya metode induksi ini daripada metode istintaji atau deduksi ataupun pengamatan yang mujarrad yang begitu jauh diharungi oleh falsafah Yunani.
Malahan setiap orang yang mengamati metode pengkajian Islam akan mengetahui bahawa para ulama Islam tidak dapat membina hukum 'aqliyyah dan hukum `aqidiyyah melainkan - atas dasar hakikat kebenaran yang mencakupi segala ciri keyakinan.
Adapun hakikat lain yang masih tertutup dan tersem¬bunyi.di sebalik tabir keraguan, yang hanya dijenguk atau dirasa oleh metode istintaji, seperti penemuan melalui penyelidikan sejarah, atau melalui penyelidikan kepada kesan peninggalan zaman silam, maka sejarah Islam tidak mengenali dan mencatatkan sedikit pun bahawa suatu hakikat keyakinan telah dibina di atas asas tersebut, atau¬pun telah diambil sebagai bukti dalam kritikan ilmiah, atau sebagai asas pembuktian untuk membina suatu pendapat atau pemikiran. Sebaliknya, bidang tersebut tetap menjadi bahan kajian yang belum dicapai hakikatnya, yang tetap menjadi bahan yang diragukan, yang dapat menimbulkan pelbagai kemungkinan, seterusnya yang tetap menjadi lorong yang perlu terus diterokai dan dijelajahi, sehinggalah ke penghujungnya melalui metode induksi yang ketat dan teliti.
Inilah rumusan yang amat ringkas tentang ilmiah dalam penyelidikan di kalangan umat Islam, yang kita ambil dari¬pada realiti kajian mereka, bukannya daripada teori yang tersimpan di perpustakaan mereka. Selepas ini kita ingin bertanya tentang metode penyelidikan di kalangan ilmuwan Barat, sama ada dari kalangan ahli fikirnya atau orientalis¬nya, iaitu dari kalangan yang begitu terkenal dan masyhur dikaitkan dengan istilah objektif atau mawdu'iyyah dalam kajian dan pemikiran mereka. Bahkan inilah asal punca yang mendorong kita menulis prakajian ini.
Kita perlu menjelaskan bahawa bukanlah maksud kita di sini hendak mengkaji kedua-dua metode tersebut secara terperinci dan analitik, tetapi apa yang kita maksudkan adalah untuk menjelaskan dua hakikat:
Pertama: Sejauh mana nilai metodologi dan ketulenan objektivitinya atau mawdu'iyyahnya yang dijadikan pegangan dan sandaran oleh pemikiran Islam dan sejauh mana pula sedikit atau banyaknya habuan yang dipunyai oleh pemikiran Barat dalam nilai dan ketulenan tersebut.

Kedua: Sejauh mana pertalian dan kelaziman yang mungkin terdapat di antara metode penyelidikan (dari segi pengkajian dan analogi pemikiran yang khusus) dan pelbagai penyelidikan ilmiah di kalangan penyelidik Islam dan lain-lain. Jelasnya, sejauh mana habuan metodologi ini dalam bidang penggunaan atau pentatbiqan ilmiah yang benar.
Untuk memperjelaskan hakikat ini kita sengaja tidak mahu mengambil metode penyelidikan ilmiah di kalangan pemikir Islam, selain daripada realiti pengkajian dan penyelidikan itu sendiri supaya pada akhirnya bukan sahaja kita akan dapat mengetahui bahawa dalam perpustakaan ilmu Islam ada suatu bidang pengkhususan yang tersendiri yang berhubung dengan metode penyelidikan, tetapi juga di samping itu kita dapat mengetahui bahkan lebih penting dalam kajian ini sejauh mana pentatbiqan atau penggunaan metode tersebut dalam pelbagai ilmu Islam itu sendiri.

Kembali kepada persoalan kita tadi: Apakah dia metode penyelidikan ilmiah yang digunakan oleh pemikir Barat dalam pelbagai bidang ilmu? Dalam perkara ini kita terpaksa membuat pembahagian ilmu, walau apa pun jenis dan bidangnya, kepada dua sudut:
a) Khabar atau berita yang hendak dipastikan kesahihannya; dan
b) Dakwaan yang mahu dipastikan kebenarannya.
METODE PEMASTIAN KESAHIHAN RIWAYAT
Apakah dia metodologi ilmiah yang diperlukan dalam sudut pertama, iaitu untuk memastikan kesahihan khabar atau berita yang disampaikan? Untuk menjawab soalan ini kita tidak perlu banyak berfikir atau mencurahkan tenaga dan daya pemikiran serta pengamatan! Sebenarnya metode penye¬lidikan Barat, sehingga sekarang tidak mempunyai suatu ukuran yang objektif bagi memastikan kesahihan segala yang berhubung dengan periwayatan dan nukilan/berita.
Ada sesuatu yang disebut dengan metode al-Istirdadi (recovery concept) atau metode al-Tawassum (pengembalian semula). Metode ini berasaskan beberapa keistimewaan yang dipunyai oleh seorang penyelidik, iaitu daya pemerhatian yang halus dan mendalam, perasaan yang halus dan tajam serta daya imaginasi yang subur dan luas. Bahan yang digunakan oleh penyelidik adalah segala kesan peninggalan, segala peristiwa yang berlaku dan segala bahan dokumentasi. Cara penyelidikannya adalah dengan mengumpulkan bahan-bahan tersebut kemudian me¬numpukan pemerhatian, perasaan dan daya imaginasinya kepada bahan-bahan itu untuk dilakukan proses deduksi dan seterusnya diambil beberapa prinsip, hukum dan fakta yang diyakininya sebagai natijah dan kesimpulan.

Metode ini seperti yang kita saksikan adalah metode yang hanya mengambil satu jalan, walau betapa besar bahan dokumentasi yang dikumpulkan, iaitu jalan deduksi yang bersifat teori atau pemikiran, bahkan bersifat ghaib semata-mata. Selama deduksi itu bersifat mujarrad atau terpisah daripada pemerhatian dan pencubaan, terjauh daripada induksi yang sempurna dan periwayatan yang benar, maka natijahnya adalah kewahaman, keraguan dan sangkaan yang lemah.

Tentunya anda atau sesiapa pun akan bertanya, "Mengapa ahli fikir Barat sehingga hari ini tidak mampu mengambil satu metode ilmiah berhubung dengan usaha untuk memastikan kesahihan sesuatu nukilan berita, sedangkan metode ini amat penting dan merupakan separuh perjalanan dalam memastikan banyak masalah dalam pelbagai bidang ilmu?"

Jawapannya, "Keadaan itu terjadi kerana usaha untuk memastikan kesahihan nukilan atau periwayatan memerlukan pengorbanan masa dan tenaga, terpaksa menghadapi kesulitan dan kesusahan yang sungguh besar tanpa, pada lahirnya, mendapat pulangan lumayan yang berupa kebendaan. Kesediaan dan kerelaan untuk menerima beban kesusahan yang sedemikian hanyalah ada, apabila seseorang itu mempunyai suatu daya pendorong yang lebih kuat untuk mengatasi kesusahan tersebut."

Ulama Islam mempunyai kekuatan daya pendorong ter¬sebut yang tidak dimiliki oleh golongan lain. Para ulama Islam telah pun mengimani kewujudan Allah s.w.t. dan mengimani Rasul-Nya, Muhammad s.a.w. Mereka telah ditaklifkan atau dibebankan dengan tugas suci agamanya supaya membina hidup dan perjalanan di atas metodologi yang telah dijelaskan oleh Kitabullah dan Sunnah Rasul¬Nya. Sudah pastilah juga mereka, dibebani tugas supaya mengetahui ajaran dan panduan yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w. Juga supaya mereka dapat mengawal dan menjaga dengan penuh kesungguhan hakikat keyakinan berhubung dengan kehidupan, sejarah sirah dan kata¬katanya daripada dicemari oleh kewahaman, pendustaan dan rekaan.

Begitulah hakikatnya, keyakinan mereka kepada haki¬kat kebenaran Allah s.w.t. dan Rasul-Nya telah mendorong dan memaksa mereka untuk terus menempuh kesusahan dan kesulitan bagi menemukan satu metode atau, manhaj yang amat halus dan teliti. Itulah yang dijadikan sebagai tali ukuran atau neraca timbangan bagi memastikan kesahihan riwayat dan sejarah. Mereka berkewajipan mengatasi segala kesusahan, dalam usaha mereka mencapai atau mensabit¬kan metode tersebut. Tanpa keyakinan dan pendorong ini, sudah pasta kita tidak akan melihat dan menyaksikan seorang pun daripada ulama Hadith yang sanggup mengembara ratusan kilometer, sanggup menjadi musafir kelana dalam keadaan yang amat susah, hanya untuk bertemu dengan seorang shaykh yang meriwayatkan hanya sebuah Hadith daripada Rasulullah s.a.w., bahkan yang telah pun dibelajari dan dihafal oleh pengembara tersebut. Namun demikian, dia terpaksa juga pergi untuk meminta izin meriwayatkan Hadith tersebut supaya semakin bertambah banyak jalan (turuq) Hadith tersebut yang diketahuinya, juga untuk mengetahui sanadnya dengan sebanyak mungkin.

Amatlah mudah bagi anda sekarang ini untuk membaca pengisnadan satu daripada Hadith Rasulullah s.a.w. dalam mana-mana kitab Hadith, seperti Sahih al-Bukhari, dengan keadaan anda duduk dengan selesa di atas kerusi lembut atau bersandar di atas kusyen. Tetapi cuba gambarkan betapa susah dan sulitnya usaha yang telah dicurahkan untuk mendapatkan sanad-sanad yang tulisannya hanya memakan dua baris sahaja, yang mungkin tidak begitu diendahkan seperti pada hari ini.

Inilah daya pendorong kepada para ulama Islam untuk menemukan metodologi yang sempurna dan lengkap bagi memastikan kesalahan sesuatu riwayat. Apakah gerangan daya pendorong kepada penyelidik Barat? Sudah tentu tidak ada, selama daya dan tenaga yang perlu dicurahkan lebih besar daripada pulangan atau kepentingan kebendaan yang diperolehnya, dan juga lebih besar daripada kepen¬tingan ilmiah yang ingin didapatkan.

Dari sini dapat diperhatikan bahawa kebanyakan hasil kajian ilmiah yang didapati oleh pemikir Islam di Barat dan pemikir Islam melalui jalan yang berlainan, berguna untuk dibincangkan dan diberi kritikan. Metode Islam dan metode Barat yang berlainan dan berbeza sudah pasti menghasilkan natijah yang berbeza pula, tanpa akan bertemu buat selama-lamanya. Menurut penyelidik Islam, metode untuk memastikan kesahihan riwayat adalah salah satu daripada sumber penafsirannya. Manakala pada ahli kaji Barat adalah sebaliknya, iaitu dengan menggunakan metode deduksi atau istintaji.

Kita kemukakan contohnya di sini, iaitu gejala wahyu yang berlaku ke atas Nabi Muhammad s.a.w. Metodologi yang diambil oleh para ulama Islam dalam masalah ini adalah:

Pertama: Memastikan kesahihan riwayatnya, ketepatan lafaz dan sanadnya. Para ulama Islam, seluruhnya telah mencapai natijah bahawa Hadith yang berhubung dengan wahyu adalah sahih, yang (melalui pelbagai jalan yang begitu banyak) mencapai taraf mutawatir ma`nawi.

Kedua: Menjalankan istiqra' (usaha induksi), iaitu mengkaji dan menyelidik fenomena wahyu tersebut secara terperinci dengan berpandukan bukti al-Luzum dan Qiyas al-Awla (penjelasan lanjut dan terperinci akan diterangkan dalam bab tersendiri iaitu dalam masalah kenabian).

Natijah yang dicapai oleh pemikiran Islam adalah keyakinan bahawa wahyu adalah penerimaan daripada Rasulullah s.a.w. kepada suatu hakikat zatiyah yang terasing dan di luar daripada hakikat dirinya, di luar daripada perasaan batinnya, yang terjauh daripada hasil usahanya atau jalan pemikiran atau kemampuan daya ilmunya.

Adapun metode yang digunakan oleh penyelidik Barat dalam masalah ini adalah:

Pertama: Mengambil perkataan (wahyu) sebagai suatu kesan atau peristiwa yang samar dan tidak jelas, yang ditinggalkan oleh sejarah.

Kedua: Mempergunakan andaian atau tekaan untuk mengambil kesimpulan daripada apa yang tertangkap oleh daya pemikirannya, daya perasaannya dan daya imaginasi¬nya, tentang perkataan wahyu tersebut.

Natijah daripada metode tersebut adalah percanggahan pendapat dalam pelbagai aliran. Ada di antaranya yang ber¬pendapat bahawa wahyu hanyalah merupakan corak pemikiran dalaman atau merupakan semacam inspirasi dari dalam jiwa Muhammad sendiri. Ada pula yang menyangka wahyu itu sebagai pancaran rohani yang berlaku melalui cara penerokaan yang berperingkat-peringkat. Bahkan ada pula yang tidak segan silu atau berasa hina untuk menegas¬kan bahawa wahyu sebenarnya hanyalah suatu serangan penyakit gila babi yang dialami oleh Rasulullah s.a.w. dari semasa ke semasa dalam sejarah dan usia hidupnya.

Sememangnya tidak akan ada pertemuan di antara penyelidik Barat dengan pemikir Islam dalam memahami masalah wahyu ini, kerana penyelidik Barat telah membuat periwayatan dan perkhabaran serta nilai-nilai ilmiah kedua¬-duanya, sama ada dari sudut negatif atau positifnya. Oleh kerana itu, mereka telah mengharuskan diri mereka untuk tidak mengambil tahu tentang periwayatan atau perkhabaran yang sahih lagi mutawatir. Begitu juga, mereka mengharuskan diri mereka untuk mengada-adakan tafsiran yang tiada sandaran riwayat atau perkhabaran yang sahih.

Demikian juga, mereka tidak berpegang langsung kepada metode induksi, dengan kanun al-Luzum dan juga dengan Qiyas al-Awla. Oleh kerana itu, mereka tergamak membuat gambaran bahawa Nabi Muhammad s.a.w. sejak menerima wahyu, telah berubah sikap dan peribadinya menjadi bertentangan sama sekali dengan peribadi se¬belumnya, bahkan bercanggah dengan realiti hidup Baginda seterusnya. Mereka juga telah menjadikan Nabi Muhammad s.a.w. sebagai pembohong besar tentang Allah s.w.t., sedangkan sebelumnya Baginda terkenal sebagai orang paling amanah. Bahkan lebih dari itu mereka sanggup menjadikan Nabi Muhammad s.a.w. sebagai pelakon yang paling agung, pandai berpura-pura takut dan berpura-pura memucatkan mukanya di hadapan isterinya, Khadijah: konon kerana telah melihat apa yang dikatakan pembawa wahyu, sedangkan yang sebenarnya Baginda hanya mengalami lintasan fikiran dan ilham dari dalam dirinya. Demikian akibat daripada metode yang direka oleh mereka untuk mengkaji Islam.

METODE PEMASTIAN DAKWAAN ILMIAH
Sekarang kita berpindah pula kepada sudut lain dalam tajuk metode ilmiah. Dalam hubungan ini kita ingin bertanya, "Apakah dia metode ilmiah untuk memastikan sesuatu dakwaan atau andaian seperti yang diistilahkan oleh para ilmuwan Barat?" Adapun tentang andaian atau hipotesis yang berhubung dengan ilmu fizik atau ilmu tabiat, maka sememangnya Barat, bermula dari zaman renaissence telah berjaya mencipta metode percubaan dan pemerhatian yang cukup dengan segala nilai ketelitian dan kesyumulan. Bukan itu sahaja, malahan pemikiran Barat telah berupaya mempergunakan penemuan dan rekaan se¬bagai jalan untuk memperkukuhkan percubaan ilmiah atau ujian saintifik, dan memperteguhkan asasnya, seterusnya memanfaatkan dia dengan sepenuhnya.

Tiada guna anda katakan, seperti mana yang pernah diucapkan dengan rasa bangga oleh sesetengah pihak, bahawa Barat sebenarnya telah mewarisi metode ini daripada kita umat Islam pada kurun pertengahan. Detik peristiwa sejarahnya begitu dikenali umum. Ini adalah kerana pada hakikatnya Barat pada hari ini telah mencapai kekayaan melalui warisan tersebut sedangkan kita miskin dan papa kerana kita masih terus membangga-banggakan apa yang pernah kita miliki pada suatu masa dahulu.. Seyogialah bagi kita umat Islam menyedari dan membuka mata kepada hakikat:
"Bahawa sejarah sentiasa menjadi milik zaman ketika ia dilahirkan. Sejarah tidak mewariskan kemajuan atau kemunduran, tetapi hanya meninggalkan satu perkara sahaja: al-'ibrah atau pengajaran."
Tetapi, suatu fenomena yang jelas adalah, sejauh mana tahap ketinggian yang dicapai oleh Barat dalam bidang ilmu fizik dan metode empiriknya, maka sejauh itulah pula mereka tertinggal dalam bidang keyakinan yang terkandung di bawah alam mujarrad dan alam ghaib.

Untuk menghadapi masalah keyakinan ini, sepatutnya, bahkan sewajibnya, para ilmuwan dan para pemikir Barat mengambil salah satu daripada dua jalan: Sama ada menutup terus pintu penyelidikan dan pengkajian dalam bidang tersebut, atau mereka merintis suatu metode tersendiri yang benar-benar bersifat objektif dan ilmiah semata-mata. Mereka perlu menganggap bahawa kejayaan dan kepentingan yang akan diperoleh daripada penyelidikan dan pengkajian bidang alam tabiat atau alam benda dengan segala cabang dan rantingnya adalah lebih diperlukan daripada membuang tenaga fikiran mereka dalam bidang yang lain, jika mereka masih merasakan perlu untuk terus mengkaji dan menerokai bidang tersebut.
Malangnya, daripada realiti yang berlaku mereka tidak memilih salah satu daripada dua jalan tersebut. Sebaliknya mereka menjelajah sesuka hati untuk terus mengkaji dan menyelidik mengikut cara yang paling tidak, dapat di¬sifatkan sebagai cara yang ganjil dan luar biasa. Mereka memulakan kajian dan penyelidikan dengan suatu andaian yang dipilih daripada pelbagai andaian yang ada dalam kepala mereka. Masing-masing mengikut apa yang dirasakan menarik, atau mengikut apa yang disarankan oleh alam sekeliling, masyarakat, cara pendidikan atau penyelidikan yang telah terbiasa didapat dan diterimanya. Kemudian mereka cuba mengeluarkan bukti-bukti atau dalil deduktif yang sesuai dengan apa yang telah diandaikan dan menjadi pegangan sebelumnya, sebagaimana juga mereka sebaliknya memalsukan dalil-dalil yang bercanggah dengan andaian dan pegangannya, dengan dorongan rasa ingin tahu semata-mata.

Untuk tidak menzalimi sebilangan kecil daripada penyelidik Barat yang bersih daripada kepentingan dan angan-angan, yang menumpukan pemikiran mereka untuk mengkaji dan menyelidik dengan bersih dan bebas, maka perlulah kita tegaskan di sini bahawa metode penyelidikan yang kita sebutkan ini adalah menepati mentaliti sebilangan besar pemikir Barat yang biasa mengkaji dan menyelidik isu-isu atau masalah ilmiah yang bercorak kepercayaan.

Antara refleksi yang paling nyata dan bukti yang paling jelas kepada hakikat tersebut adalah wujudnya aliran pemikiran yang berpendapat bahawa akidah atau keper¬cayaan akan mengikut kemahuan jiwa dan tunduk kepadanya.

Untuk mempercayai sesuatu ataupun berakidahkan dan memadailah anda merasakan perlunya kepada kemahuan tersebut. Kemahuan daripada rasa keperluan anda itu akan terus mampu mengeluarkan bukti demi bukti, dalil demi dalil tentang kepercayaan anda.

Antara mereka yang ada di barisan depan dalam metode tersebut ialah pemikir Amerika yang terkenal, William James. Bukunya, Pragmatism menjadi rujukan terpenting untuk mendapatkan penjelasan tentang metode yang diketengahkan.

Gambaran yang begitu ganjil daripada metode ini benar-¬benar ternyata apabila William James membahagikan aliran pemikiran yang diperlukan itu kepada dua; yang hidup dan yang mati. Beliau menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan aliran yang mati ialah aliran pemikiran yang tiada keinginan dan kecenderungan pada diri penyelidik. Beliau telah mengemukakan contoh kepada aliran pemikiran yang mati ini dengan suatu permintaan kepada penyelidik, "Jadilah seorang ahli sufi atau seorang Muslim!" Berban¬ding dengan apa yang mungkin dikatakan atau dipinta, "Jadilah seorang Kristian atau seorang skeptis!" Contoh pertama telah disifatkan atau dihukumnya sejak awal-awal lagi sebagai satu aliran pemikiran yang mati kerana ketiadaan kecenderungan atau keinginan ke arah tersebut.

Tidak syak lagi bahawa metode ini, yang turut diakui oleh orang lain selain William James, telah ditolak oleh banyak pemikir yang lain. Walaupun demikian, realiti daripada pelbagai penyelidikan yang dijalankan oleh pemikir Barat, hatta oleh mereka yang menolak metode tersebut, menerjemahkan penerimaan mereka kepada metode tersebut, juga menyuarakan pendapatnya bahawa bidang kepercayaan mestilah diasaskan sebahagian besarnya kepada kemahuan semata-mata. Ini bermakna tiada bayangan objektiviti atau positiviti dalam penyelidikan mereka, kecuali dalam bilangan yang amat sedikit. Lebih-¬lebih lagi cara atau jalan menyimpulkan natijah inilah satu-satunya jalan mereka untuk mendapatkan natijah dan kepastian dalam bidang tersebut - begitu luwes yang sudah semestinya akan menyambut dan menerima apa jua kemahuan dan aliran.

Kadar yang sama-sama dipunyai oleh William James dan pemikir Barat yang lain adalah bahawa mereka telah membentuk jalinan akidah atau kepercayaan agama dalam pemikiran mereka daripada jalinan pelbagai jenis kepen¬tingan duniawi yang dirasakan menarik kecenderungan dalam kehidupan mereka.

Cuba lihat bagaimana pemikir Barat dari British (Bant¬ham) menggambarkan metode pemikiran ini dengan tepat dan jelas. Katanya, "Perjalanan keagamaan mestilah selari dan sejalan dengan kehendak sesuatu kepentingan. Agama, sebagai sifatnya sesuatu yang memberi kesan dan penga¬ruh, terbentuk daripada balasan baik dan jahat. Hukuman¬nya mestilah ditujukan untuk menentang perbuatan yang merosakkan anggota masyarakat sahaja, dan balasan baiknya pula hanya terbatas ke atas perbuatan yang memberi manfaat kepada masyarakat sahaja. Jalan tunggal untuk membuat hukum ke atas perjalanan agama adalah dengan melihatnya dari sudut kebaikan politiknya sahaja. Adapun sudut-sudut lainnya tidak layak diberi perhatian."

Apabila mereka mendapati bahawa tabiat akal berlainan sama sekali dengan metode kajian dan penyelidikan ini, mereka berpendapat bahawa meninggalkan panduan akal dan fikiran dalam penyelidikan dan kajian yang berhubung dengan masalah ghaib dan mujarrad seperti yang selayaknya, akan menyebabkan banyak kerosakan dan kecacatan dalam kaedah dan prinsip pemikiran yang dibina di atas asas tersebut. Maka tanpa teragak-agak mereka telah mendirikan aliran pemikiran lain, yang asasnya adalah merendahkan kedudukan akal dan menaf1kan hujah dan pembuktiannya. Seterusnya, mereka saling memper¬ingatkan sesama mereka tentang bahaya dan ancaman akal ke atas agama (iaitu ke atas agama menurut apa yang difahami oleh otak mereka, sesuai dengan metode yang telah kita jelaskan). Dengan ini mereka telah mendirikan `tugu' sebagai lambang kepada sikap dan pendirian mereka iaitu, (menyelamatkan agama daripada ancaman akal). Anda lebih arif bahawa sebagaimana usaha melayani metode yang ganjil ini telah memastikan mereka tidak memberi perhatian kepada akal yang mujarrad, demi melariskan nilai pemikiran umum di sebalik kepentingan yang dicipta oleh mereka, maka demikianlah juga usaha yang sedemikian telah memaksa mereka mengkritik segala bentuk kefahaman lain tentang nilai yang mujarrad dan kepercayaan agama yang tidak sesuai dengan kepentingan mereka, walau bagaimana erat sekalipun hubungannya dengan kelogikan akal, dan walau bagaimana jelas sekalipun kefahaman. tersebut!

Oleh kerana itu kita dapati bahawa - pada waktu mereka mengongkong daya pemikiran kerana takut kepada bahaya terhadap kepercayaan mereka yang dibina hanya semata-¬mata kerana menurutkan kedudukan tertentu dalam hidup - mereka telah menyerang melalui kritikan ke atas kepercayaan kita, umat Islam, yang terbina dengan me¬nuruti dan menyahut seruan akal dan kepastian hukum, serta bertepatan pula dengan metode penyelidikan ilmiah yang sihat. Serangan itu dilakukan atas alasan 'kebebasan akal dan kebebasan berfikir tidak menerima melainkan yang berpandukan ilmu', iaitu alasan yang mereka sendiri sedar sebagai alasan yang dusta semata-mata. Jelasnya, serangan tersebut yang bertopengkan kajian dan pemikiran yang bebas, tidak lain daripada menyahut kehendak metode mereka sendiri yang menjadi pegangannya, kerana setiap kepercayaan agama yang tidak sesuai dengan maslahat dan kepentingan mereka, yang tidak sesuai dengan kecen¬derungan dan cita-cita mereka, layak dan berhak untuk diperangi dan ditentang, walau bagaimana jelas dan kuat sekalipun asas dan pembuktiannya.
Saya rasa, sampai masanya bagi saya mengemukakan pelbagai contoh di hadapan para pembaca budiman, di mana kebanyakan contoh tersebut membuktikan kedua-¬dua perkara itu: Pertama, metode istintaji atau metode deduktif, tanpa usaha untuk memastikan kebenarannya atau tanpa usaha istiqra' atau induktif. Kedua, kesan daripada rasa ingin mempertahankan suatu aliran tertentu atau rasa ingin mewujudkan suatu aliran atau kepercayaan yang berdasarkan metode tersebut.

Contoh pertama, Von Cromer dan Goldziher telah menukil berita bahawa ada manusia yang mengkaji dan menyelidik suatu tajuk yang ganjil iaitu; "Adakah lelaki 'Ajam boleh bernikah dengan perempuan Arab apabila tinggal di Syurga kelak?" Nukilan ini dibuat kerana ingin mensabitkan bahawa pembukaan negara Islam itu bertujuan membina kekuasaan bangsa Arab.

Sudah pasti sesiapa sahaja yang membaca pernyataan di atas akan membayangkan dalam fikirannya bahawa sebi¬langan besar umat manusia (Islam) telah mengkaji topik tersebut. Dan pihak yang mengkajinya tentunya terdiri daripada golongan ilmuwan atau ulama fiqh, kerana bidang tersebut lebih merupakan bidang keahlian mereka ber¬banding dengan bidang lain.

Tetapi jika anda merujuk topik ini kepada sumbernya yang asli, kepada sanad dan hakikat yang sebenarnya, maka akan anda dapati bahawa yang dikatakan 'manusia' oleh dua orang pemikir dan penyelidik Barat tersebut yang telah mengkaji tajuk, "Perkahwinan orang bukan Arab dengan perempuan Arab sewaktu dalam Syurga nanti", sebenarnya hanyalah seorang dari seluruh manusia yang berbangsa Arab, yang berasal dari kampung (badiyah). Lelaki Arab dari badiyah itu telah bertanya atau berkata kepada seorang Arab lain, yang didengar oleh al-Asmu'i, katanya, "Apakah kaufikir orang-orang 'Ajam (bukan Arab) ini akan menikahi perempuan kita (Arab) sewaktu di Syurga nanti? Jawab lelaki yang ditanya, "Aku fikir begitulah! Tetapi demi Allah dengan amal soleh". Kisah ini diriwayatkan oleh al-Mubarrad di dalam al-Kamil yang mengatakan riwayat tersebut adalah lemah.
Cuba perhatikan! Bagaimana pemikir Barat ini yang mendabik dada sebagai tokoh ilmiah, telah mengutarakan suatu perkhabaran yang telah diputuskan atau dipisahkan daripada sumbernya yang sebenar? Bagaimana pemikir Barat ini telah mengubah ayatnya atau sighah yang asal kepada bentuk yang umum, yang dipaksakan dan tidak dikatakan oleh sumber asalnya, semata-mata untuk membuktikan apa yang diingini oleh penyelidik Barat, yang kononnya penyelidik ilmiah yang bersih dan objektif ?
Contoh kedua, tertulis di dalam buku, Falsafah Pe¬mikiran Agama: Antara Islam dan Kristian, oleh Louis Gardet dan J. Qanawati, bahawa Sayyidina 'Uthman bin 'Affan r.a. semasa memegang jawatan Khalifah, telah memberi penuh perhatian kepada kitab al-Qur'an dan telah membahagikan al-Qur'an kepada surah-surah dan ayat¬-ayat, menyusun surah selepas surah yang lain, mengikut ukuran panjangnya surah. tersebut. Dimulakan dengan surah yang paling panjang membawalah kepada yang kurang panjang ... dan begitulah seterusnya.

Cubalah perhatikan metode yang menjadi pegangan dan amalan dalam memastikan kebenaran dakwaan atau andai¬an tersebut. Anda akan dapati tiada manhaj atau metode yang digunakan oleh kedua-dua penyelidik ini sejak asalnya. Cuma apa yang dikemukakan kepada kita adalah dakwaan kosong tanpa bukti dan dalil, seolah-olah memaksa kita supaya memejamkan mata dan terus meneri¬manya begitu sahaja tanpa mengambil kira bukti dan. dalil¬nya. Samalah seperti yang dirakamkan oleh seorang penyair:

Segala dakwaan tanpa keterangan dan bukti hanyalah seperti mengakui
si anak yang bukan dari zuriatnya sendiri.

Dari manakah sumber induktif atau istiqra’ atau sumber pembuktian ataupun sumber istintaj yang mengithbatkan bahawa Sayyidina 'Uthman r.a. itulah yang membahagikan al-Qur'an kepada surah dan ayatnya? Beliaulah yang menyusun dan mengatur surah mengikut hawa nafsunya sendiri, bermula dengan surah yang lebih panjang memba¬walah kepada yang kurang panjang, yang didasarkan hanya kepada kesedarannya sendiri? Beliaulah yang membuat keputusan dan penentuan bahawa surah yang ini panjang dan yang lainnya pendek?

Adapun kita, umat Islam, maka yang kita ketahui dan bertepatan pula dengan riwayat yang sahih dan yang sabit dengan Rasulullah s.a.w. daripada Sayyidina 'Uthman r.a. sendiri bahawa ayat-ayat dan susunannya, surah dan pem¬bahagian serta susunannya, pada asasnya adalah masalah tawqifiyyah di mana Rasulullah s.a.w. sendiri tidak campur tangan. Buktinya, apa yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dengan sanad daripada Ibn al-Zubayr, katanya, "Aku ber¬tanya 'Uthman, ayat ini hing¬ga ayat ini telah dinasakhkan. oleh ayat lain, kenapa tuan masih menulisnya lagi?" Jawab 'Uthman, "Wahai anak saudarakul Aku tidak mengubah sedikit pun daripada tempatnya."

Demikian juga apa yang diriwayatkan oleh al-Qurtubi dan lain-lain dengan sanad yang sahih daripada Sulayman bin Bilal katanya, "Aku mendengar Rabi'ah ditanya, 'Mengapa didahulukan al-Baqarah dan Ali 'Imran sedang¬kan sebelum kedua-dua surah tersebut lebih lapan puluh surah telah diturunkan terlebih dahulu? Lagipun kedua¬-dua surah itu telah diturunkan di Madinah?' Jawab Rabiah, 'Kedua-duanya telah pun didahulukan, sesungguhnya al-Qur'an telah disusun berdasarkan ilmu. daripada 'orang yang menyusunnya.’
Dalam buku ini terdapat pengeliruan besar, hasil dari dua cara yang dipergunakan oleh setiap penulisannya. Pertama metode deduktif dan kedua keinginan untuk mencapai natijah tertentu. Barangkali dalam kesempatan lain dapat kita bentangkan dari pengeliruan tersebut sesuatu yang dapat menambahkan lagi penjelasan tentang nilai metodologi dan nilai objektivitinya di kalangan penyelidik tersebut.
Contoh ketiga, di bawah ini dicatat beberapa contoh lain seperti yang saya janjikan:

Seorang orientalis British bernama Gibb, di dalam bukunya, Modern Trends in Islam telah menulis bahawa Islam lahir adalah untuk members (mewarnakan) sifat keagamaan ke atas amalan bangsa Arab pada zaman silam yang dibentuk oleh adat tradisi dan alam sekeliling, setelah Muhammad s.a.w. tidak mampu melepaskan diri daripada¬nya. Beliau seterusnya menegaskan demikian dalam metode yang sungguh ganjil dan luar biasa dari segi kesungguhan¬nya berpegang kepada metode deduktif, bahkan selalunya dengan cara tekaan semata-mata.
Kesemua ini masih dianggap kecil jika dibandingkan dengan pernyataan berikut:
Antara kata-kata pendahuluan di dalam buku ini, Gibb mengatakan, "Idea yang menjadi asas dalam fasal-fasal ini bukannya daripada hasil otak saya tetapi telah pun didahu¬lui dan ditujukan oleh sekumpulan tokoh pemikir dan tokoh. Islam yang begitu banyak untuk disenaraikan namanya. Cukuplah hanya dengan menyebut salah seorang tokohnya, sebagai contoh sahaja, iaitu tokoh besar Syaykh Shah Waliyullah al-Dahlawi. Kemudian Gibb telah menukil daripada buku Hujjatu 'llah al-Balighah yang dikatakan atau didakwanya sebagai teks tulisan al-Dahlawi. Saya petik teks yang dinukil oleh Gibb:
Terjemahan: Bahawa Nabi s.a.w. telah diutus sekali yang mengandungi beberapa perutusan. Pertama hanya dlutus kepada. Bani Ismail (keturunan Nabi Ismail a.s.).... Pengutusan ini memastikan bahawa bahan syari`atnya adalah syi`ar-syi`ar, cara ibadat dan beberapa bentuk kebajikan, kerana syarak ialah memperbaiki apa yang ada pada mereka, bukan mentaklifkan mereka dengan perkara yang tidak di¬ketahui sama sekali oleh mereka.

Dalam hubungan ini kita ingin menegaskan bahawa Gibb tanpa ragu tentunya tidak ternampak ungkapan ini sahaja di dalam buku tersebut, tanpa melihat jumlah kata yang sebelum dan selepasnya. Hal yang demikian adalah mustahil, sebab ungkapan yang dinukil oleh Gibb itu ter¬masuk dalam pernyataan atau pendapat yang panjang, me¬ngandungi jumlah kata sebelum kata-kata yang dinukil dan juga sesudahnya. Di sini - dengan penuh rasa kesal - kita bertemu dengan satu pengkhianatan yang paling memba¬hayakan dalam bidang penyelidikan dan pengumpulan maklumat, iaitu perbuatan sengaja mengubah kata-kata yang dinukil daripada kedudukannya yang sebenar. Justeru itu, ia membebankan yang empunya kata-kata ter¬sebut dengan kesalahan yang tidak tertanggung dan cuba memaksanya bercakap dengan kata-kata palsu, walaupun sebenarnya dia bersih dan bebas daripada kata-kata tersebut.

Tetapi yang sungguh menakjubkan, jika kita cuba mencari jawapan yang memuaskan untuk menolak khaya¬Ian Gibb yang dimuatkan di dalam bukunya, kita tidak akan menemui jawapan yang lebih sempurna dan berkesan dari¬pada apa yang terkandung di dalam buku Syaykh Shah Waliyullah al-Dahlawi sendiri, iaitu Hujjatu'llah al-Balighah, iaitu dalam halaman yang sama mencatatkan teks yang dipetik oleh Gibb untuk menguatkan bukti pendapatnya. Seolah-olah Allah s.w.t. telah mengilhamkan kepada al¬Dahlawi supaya dengan itu ia dapat menutup jalan dan ruang kepada orang terkemudian, seperti Gibb ini, daripada mentahmilkan kata-katanya dengan sesuatu yang tidak ter¬tanggung oleh ibarat katanya, atau memaksanya bercakap dengan kata-kata yang tidak dicakapkan. Jawapan tersebut ialah:

Terjemahan: Ketahuilah bahawa Nabi s.a.w. diutuskan dengan dasar-dasar agama Nabi Ismail (Hanifiyyah Isma`iliyyah) untuk menegakkan kebangkitannya, menghapuskan penyelewengannya, menyebarkan cahaya kebenarannya, seperti yang ditegaskan oleh firman Allah (dalam Surah al-Hajj 22:78.) 'Jika demikian hakikat kedudukannya maka wajiblah asas-asas agama tersebut diterima oleh semua, tanpa diperhatikan dan Sunnahnya tetap diperakui, kerana Nabi, apabila dibangkitkan kepada sesuatu kaum yang masih mempunyai saki-baki Sunnah yang besar, maka tiada makna untuk ditukar atau diganti. Bahkan yang sewajibnya hendaklah diperakul dan dipertegaskan kerana itulah yang lebih dipatuhi oleh jiwa mereka, lebih mantap untuk dijadikan hujah ke atas mereka. Keturunan Nabi Ismail mewarisi manhaj (syari'at) bapanya, Ismail a.s. Mereka terus berada di atas syari'at tersebut sehinggalah lahirnya seorang yang bernama 'Amru bin Luhayy, lalu memasukkan beberapa perkara, hasil daripada pendapatnya sendiri yang tidak laku dan tidak bernilal ke dalam syari'at tersebut. Maka berlakulah kesesatan lagi menyesatkan. Di syari'atkannya (diadakan) oleh beliau penyembahan berhala. Maka dari sini terbatallah agama, bercampur yang sahih dengan yang fasid. Mereka kemudian telah dikuasai oleh kejahilan, kesyirikan dan kekufuran. Maka Allah s.w.t. telah mengutus Sayyidina Muhammad s.a.w. untuk menegakkan kebongkakan mereka dan memperbetulkan kefasadannya. Dilihat oleh Nabi s.a.w. pada syari`at mereka. Mana-mana yang didapati bertepatan dan sesuai dengan manhaj Nabi Ismail a.s. atau dengan syi'ar Allah diperintah supaya dikekalkan. Mana-mana yang menyeleweng, rosak ataupun sama dengan syl'ar syirik atau kafir dibatalkan dan ditulis pembatalannya.

Sila lihat :Hujjatu'llah al-Balighah, oleh al-Dahlawi, Jilid 1, h1m. 97 - 99, bandingkan dengan buku: Modern Trends in Islam, oleh orientalis British, Gibb. hlm. 58.

Suatu perkara yang tidak diragukan adalah, Gibb mengetahui teks di atas, yang terdapat selepas petikan yang diambilnya, sebagai penjelasan secara lebih terperinci kepada kandungan makna dan maksudnya, seperti yang dapat difahami oleh setiap yang menelitinya. Bagaimana mungkin dia berbuat tidak tahu dan tidak mengambil endah kepadanya? Bahkan tidak cukup dengan itu sahaja, dia telah menjadikan al-Dahlawi sebagai sandaran dan sokongan ke atas buah fikiran (atau khayalan) yang dikemukakannya... sedangkan tokoh Islam ini telah mencantas habis khayalannya!

Inilah hakikat metode ilmiah atau saintifik yang diperakui dan diikuti serta dibanggakan oleh seluruh pemikir Barat. Sama ada ketika mereka mengadakan perbincangan ilmiah dengan pihak lain, atau ketika mahu mewujudkan suatu andaian atau hakikat tertentu, ataupun ketika cuba mengeluarkan ilmu atau memahami keyakinan daripada nas atau dokumentasi sejarah. Mula-mula mereka lakukan melalui cara atau metode deduktif dan kemudian menundukkan kajian dan penyelidikannya itu kepada kemahuan dan keinginan semata-mata, dan akhirnya menuju kepada penyelewengan dalam nukilan dan teks tulisan.

Apabila kita mengetahui hakikat ini, melalui sebahagian daripada contohnya yang banyak, maka kita terpaksa berterima kasih kepada penyelidik seperti Dr. Abd al-Rahman Badawi. Beliau telah memperingatkan kita dengan penuh perasaan kesufian, yang sungguh tinggi nilai akhlaknya - iaitu selepas membincangkan metode istirdadi di kalangan pemikir Barat - supaya tidak menafsirkan sesuatu teks sejarah tanpa memahami bahasa yang digunakan semasa teks itu ditulis, atau berpura-pura tidak tahu tentang gaya susunan kata dan bahasanya. Atau sikap tidak acuh dalam memahami gaya isyarat atau gaya ibarat tanpa mengikut panduan yang ditunjukkan oleh gaya atau tabiat susunan keseluruhan ibarat atau ungkapan katanya.

Cuma yang agak menghairankan daripada kata-kata peringatan Dr. Abd al-Rahman Badawi itu adalah bahawa beliau telah menujukan nasihat dan peringatannya itu kepada para ulama Islam, yang telah berjasa menyedarkan kita kepada ketelitian, kehalusan dan keamanahan ilmiah (amanah 'ilmiyyah), juga yang berjasa mempraktiskan atau menerapkan ketiga-tiga ciri penyelidikan itu dengan sem¬purna. Sepatutnya nasihat dan peringatan beliau itu ditujukan kepada pemikir-pemikir Barat, iaitu orang-orang yang telah memaparkan metode penyelidikan dan kajian mereka, yang sebahagian daripada contohnya telah menarik perhatian Badawi. Malangnya Badawi tidak berbuat demikian, sebaliknya, sebagai gantinya beliau telah menujukan nasihatnya itu kepada para ulama Islam dengan andaian atau lebih tepat dengan khayalan bahawa mungkin terdapat dari kalangan mereka (ulama Islam) yang mencuri sepotong ayat al-Qur'an atau Hadith - demikian ungkapan bahasa yang digunakan - untuk menguatkan pendapat baru yang tiada hubung kaitnya dengan realiti atau alam nyata kecuali pada zahir lafaznya sahaja.

Kita menaruh harapan kepada Dr. Abd al-Rahman Badawi yang seakan-akan tidak ambil tahu tentang apa yang dilakukan oleh pemikir dan penyelidik Barat terhadap metode penyelidikannya, supaya menyebut kepada kita satu contoh sahaja daripada seorang penyelidik atau ulama Islam (yang tidak bertaqlid kepada metode istirdadi atau tawassumnya), yang telah memetik atau menukilkan suatu teks lalu diselewengkannya. Atau orang yang berusaha menimba dan mengeluarkan hakikat ilmiah yang penting melalui metode deduktif yang dibantu dengan tekaan dan andaian semata-mata!

Setelah anda memahami semua persoalan yang telah dibentangkan, maka sudah pasti anda akan berasa hairan terhadap orang yang menamakan hakikat keagamaan yang dicapai oleh para penyelidik dan ulama Islam, melalui metode ilmiahnya itu, sebagai akidah kepercayaan, manakala orang yang empunya kepercayaan tersebut diberi gelaran sebagai orang yang berakidah... . Tetapi manakala mereka melihat pendapat atau idea yang dihasilkan oleh ahli falsafah Barat dan golongan ateisnya, mereka menamakan itu ilmu, metodenya dinamakan ilmiah dan golongan yang mempunyainya disebut ilmuwan... . Ertinya, bahawa agama seperti yang difahamkan oleh Gibb umpa¬manya tanpa metodologinya yang ilmiah dan mawdu'iyyah (saintifik dan objektif) itulah i1mu, manakala pemikirannya itulah ilmiah. Tetapi agama seperti yang difahami oleh ulama Islam yang bertepatan dengan metodologi ilmiahnya yang sebenar hanyalah sebagai 'aqidah' atau kepercayaan dan pemikirannya itu hanya merupakan sesuatu yang bersifat kepercayaan semata-mata. (Penulis mengguna perkataan ini bukan untuk menghina akidah dalam pengertian yang sebenar. Tetapi perkataan akidah yang digunakan di sini ialah 'aqidah seperti yang difahami oleh pemikir-pemikir Barat. yang memandang akidah itu sebagai suatu perkara yang tidak ilmiah.)

Wahai pembaca yang berakal fikiran! Jadilah anda sebagai penyelidik yang objektif dan. bersih. Itulah sifat yang terkandung dalam pemikiran ilmiah yang bersih daripada unsur subjektif (al-nazar al-'ilmi al-mujarrad).
FAKTOR POKOK KEGAGALAN METODE PENGKAJIAN DI KALANGAN ORANG BARAT
Walaupun demikian, marilah kita ceritakan tentang sebab yang tersembunyi di sebalik fenomena yang ganjil dari kalangan manusia Barat.

Tentang sikap mereka terhadap agama Kristian, orang Barat terbahagi kepada dua golongan. Pertama, golongan beragama, yang menerima dan mempercayai semua kandungan dan ketentuan hukumnya. Kedua, golongan yang ingkar, yang tidak menerima dan tidak mahu menjadi pengikut atau penganutnya.

Golongan pertama tidak berupaya memahami akidah atau kepercayaan agama dan semua asasnya dengan mendalam berdasarkan ilmu dan logik (kerana terpaksa berhadapan dan bertembung dengan akal dan ilmu dalam. banyak perkara yang telah ditetapkan oleh agamanya yang sama sekali tidak dapat disesuaikan dan ditakwilkan). Tetapi mereka juga merasakan bahawa fitrah semula jadi kemanusiaannya tetap meronta dan meminta mereka mencari satu agama untuk menjadi pegangan, juga untuk menemui Tuhan sebagai sembahan yang boleh dipuja dan dipinta. Mereka juga yakin bahawa nilai-nilai akhlak itu tidak terjamin untuk dilaksanakan dan diamalkan tanpa jaminan daripada agama dan penguasaan agama tersebut dalam jiwanya. Natijah daripada keadaan ini, mereka terpaksa memilih salah satu daripada dua keadaan; sama ada menolak agama yang tidak benar atau menolak akal yang benar. Tetapi mereka lebih mengutamakan yang kedua, iaitu menolak akal yang benar tanpa menolak agama yang tidak benar. Dengan itu, mereka dianggap sebagai golongan yang benar-benar beragama atau berakidah.

Adapun golongan yang tidak beragama, maka mereka memilih untuk menolak agama daripada menolak akal yang benar. Tetapi dengan sikap itu, mereka telah mengkritik agama yang ada dalam masyarakat mereka dan memberi pelbagai takwilan dan tafsiran mengikut apa yang mereka fikirkan atau khayalkan, tanpa mengira dan melihat pada agama yang hak dan benar, yang memaksa akal dan ilmu sujud menerima segala asas dan dasar hukumnya. Selain itu, mereka dihalang oleh suatu perasaan iaitu rasa taasub, ego kebaratan, dan perasaan sentiasa waspada terhadap umat Islam, agar mereka tidak kembali semula memegang teraju dunia, seperti yang telah berlaku dalam sejarah tamadunnya. Golongan ini telah menggelarkan diri mereka sebagai 'ilmiyyin atau ilmuwan.

Selain itu, anda lebih mengetahui bahawa di Barat terdapat manusia Arab dan muslim. Mereka juga bercakap dan berfikir dan seterusnya menulis. Tetapi hakikatnya, mereka adalah bayang-bayang yang bergerak mengikut gaga Barat, bercakap dan berfikir mengikut pemikiran dan falsafah Barat.

Golongan manusia Arab dan muslim Barat ini berpen¬dapat bahawa agama mempunyai dua tafsiran: Pertama. tafsiran positif yang pada hakikatnya adalah tafsiran kepercayaan semata-mata, dan kedua tafsiran negatif, iaitu yang disebut oleh mereka sebagai tafsiran ilmiah semata-¬mata. Golongan manusia Arab dan muslim Barat ini telah membawa dua tafsiran tersebut kepada agama Islam, hanya untuk menyempurnakan bayang-bayangnya kepada Barat dan bertaqlid kepada cara pemikiran Barat. Inilah sebab yang tersembunyi di sebalik fenomena yang ganjil di kala¬ngan golongan, tersebut.

Pada kita, golongan manusia seperti ini tidak penting sama sekali, setelah kita dan juga setiap yang berakal fikiran yang sihat, yang bersih dan bebas mengetahui dari apa yang telah kita jelaskan dalam prakajian atau pendahuluan ini bahawa: Islam bukanlah dalam bentuk kepercayaan yang dimusuhi oleh akal Barat, tetapi Islam terbina di atas asas akidah yang kesemuanya berdasarkan metodologi ilmiah yang teliti dan bersih yang tidak tersentuh kecuali oleh daya kebenaran akal sahaja tanpa campur tangan daripada kekuasaan, rasa taasub atau rasa ingin beragama dan berakidah ataupun taqlid dan ikut-ikutan.