Foundational Assumptions of Modern Western Science

The following assumptions of modern western science need to be replaced since these are contrary to the most recent findings in science as well as the religious beliefs and cultural traditions of the great majority of humanity:

1. Western science has evolved the only valid scientific assumptions and method, therefore being the only possible science.

2. (a) There is only one reality: the physical universe, composed as it is of matter and energy

(b) Reality is everything that is physical, measurable, or deducible from scientific observations and everything else must be considered unreal.

3. The material universe is accidentally assembled from the smallest physical units into larger structures and interactive patterns through the workings of discoverable natural laws.

4. (a) The material world exists independently of mind

(b) Mind or consciousness evolved within the pyhsical world, which existed before its appearance and continues to exist independent of consciousness.

5. (a) The universe is non-living, without purpose or intelligence, describable as configurations of matter and energy.

(b) The universe has no intrinsic meaning or purpose.

6. All research purpoting to show pyschic phenomnea as real is unscientific.

7. We are insignificant as a planet and as a species.

8. (a) Evolution has no purpose, happening through random mutation and natural selection.

(b) There is no intelligent design in evolution

9. Life can come from non-life

10. Scientific explanations are always more valid than religious and spiritualistic explanations.

Assumptions to replace the above:

1R: Non-westrern cultures, ancient or surviving, have devised valid sciences.

2R: (a) There are many levels of reality of which the physical world is only one of them.

(b) Non-physical reality (spiritual and subtle/psychic) is also within the reach of human experience.

3R: The material world may be variously described as having come into existence through a cosmic consciousness, divine creation or manifestation.

4R: (a) Concsiousness is a fundamental aspect of reality.

(b) Consciousness gives rise to matter, rather than the other way around

5R: The universe is a living reality possesing intelligence and is purposive.

6R: Psychic phenomena are an integral part of cosmic reality \, and any research seeking to show their reality may therefore be scientific.

7R: (a) Human species is the most significant of all living human things in the universe.

(b) Human being is a microcosm, essentially containing all the worlds external to himself/herself.

(c) The planet earth is especially meaningful for the human species.

8R: (a) The universe is a living system.

(b) Evolution is purposive.

9R: The source of life is transcedent to the material world.

10R: Scientific explanations are complementary to and corroborative of religious and spiritual explanations.

Foundational Assumptions of Modern Western Science
Osman Bakar, PhD
Profesor Emeritus Falsafah Sains
Universiti Malaya

Musim Gugur Politik Perak

Rakyat kecewa, bahkan sangat kecewa. Tetapi mereka tidak berhenti berharap. Konspirasi yang dibuat oleh kelompok nasionalis sekular -dengan kerjasama dunia internasional- dalam menjatuhkan kerajaan Pakatan Rakyat yang diketuai oleh Dato’ Seri Anwar Ibrahim (DSAI) bukanlah kerana DSAI hendak mendirikan negara islam. Sekali lagi, itu bukan kerana DSAI hendak mendirikan negara islam.

Namun, semata kerana pandangan demokrasi beliau akan memberikan ruang gerak yang luas bagi gerakan dan umat islam untuk tumbuh dan berkembang. Jadi, bukan ”lokomotifnya” yang mereka benci. Namun, ”gerabak” yang dibawa lokomotif itulah yang mereka waspadai.

Tesis yang perlu diketengahkan disini adalah bahawa gerakan islam harus berfikir dan bersikap realistik dalam mencapai tujuan-tujuannya, mampu memahami kekuatan dan kelemahan internalnya serta lingkungan strategi secara objektif.

Isu penawanan semula Perak memadai untuk menjelaskan mengapa gerakan dakwah belum mampu menembus putaran logik massa, apa lagi melakukan penetration pada jaringan-jaringan pemikiran, sosial, dan politik untuk kemudian mengubah, memobilisasi, dan mengendalikan mereka.

PELAJARAN BESAR

Dalam sejarah pergerakan islam, ada sebuah fakta yang terulang berkali-kali bahawa sebahagian besar musibah yang menimpa dakwah dan harakah selalu datang dari dalam harakah itu sendiri. Musibah itu hadir dari shaf yang terlalu longgar, yang kemudian disusupi dengan begitu mudah.

Oleh sebab itu, PAS -gerakan islam pasca era-penjajahan Tanah Melayu- jangan mudah menyalahkan musuh jika mereka berhasil menyusupi shaf sendiri. Bagaimanapun, penyusupan adalah pekerjaan yang wajar, yang akan selalu dilakukan oleh musuh. Harakah juga akan selalu melakukan hal yang sama. Dulu, Rasulullah pun telah melahirkan banyak tokoh intelligen yang dikenal dengan kepakaran dalam perisikan, misalnya Huzaifah ibnul Yaman dan Amru bin Ash. Tetapi masalah PAS sekarang adalah shaf mereka sendiri yang mengalami kegoncangan. Oleh sebab itu nampaknya PAS perlu belajar kembali.

Apakah shaf Rasulullah saw. sendiri tidak pernah disusupi? Dalam sebuah perang, penyusupan adalah kepakaran inti kumpulan perisikan. Orang-orang yahudi dan kaum munafik berkali-kali mencuba untuk menyusup ke dalam shaf Rasulullah saw. Namun, mereka tidak pernah berjaya.

SISTEM KAWALAN

Keterbukaan adalah asas dakwah. Semua orang memiliki hak untuk di dakwah, sama seperti hak mereka untuk bergabung dalam harakah. Jadi, apa yang harus kita kawal dalam organisasi dakwah kita? JAWAPANNYA ADALAH GAGASAN DALAM ORANG.

Gagasan perlu dikawal kerana manhaj dakwah mengalami proses interaksi yang dinamik dengan perubahan-perubahan yang terjadi dalam organisasi dan pada lingkungan strategi. Prinsip dakwah yang bersifat fundamental atau yang biasa disebut tsawabit, dengan fikiran-fikiran yang bersifat variable atau yang biasa disebut sebagai mutaghayyirat, mengalami proses-proses pengujian dan pembuktian yang kompleks dan rumit.

Pelanggaran dengan alam realiti melahirkan sesuatu yang dinamik dalam pemikiran yang menjadi sumber kekayaan harakah. Tetapi, dinamik itulah yang harus dikawal. Kawalan bukanlah upaya untuk menyekat atas munculnya gagasan-gagasan baru. Kawalan dilakukan untuk memastikan bahawa proses kreativiti dan pengembangan pemikiran dalam dakwah berlangsung dengan panduan metodologi yang benar. Keluaran (output) yang kita harapkan adalah munculnya gagasan baru yang menjadi sumber kekayaan pemikiran yang mendinamisasi dakwah.

Ambillah contoh, bagaimana misalnya gagasan tentang penggunaan kekerasan telah mendorong banyak harakah islam terjebak dalam konflik berpanjangan dengan penguasa dan masyarakat. Kekerasan bagi mereka merupakan cara kilat untuk mengubah masyarakat atau mengubah kemungkaran. Apakah munculnya gagasan itu merupakan proses pendinamikan pemikiran yang murni dari dalam atau ada kekuatan lain yang ”mewahyukan” pemikiran itu kepada harakah, kerana mereka memang menginginkan harakah berfikir dan bertindak begitu.

Kawalan atas orang dilakukan bagi memastikan bahawa tidak ada penyusup dalam organisasi dakwah. Hubungan personal dalam dakwah dilakukan atas dasar kepercayaan atau thiqah; kepercayaan kepada akidah; niat, fikrah, akhlak. Tetapi kepercayaan itu bersifat subjektif, sedangkan manusia mengalami perubahan-perubahan besar dalam dirinya. Perubahan-perubahan itulah yang perlu kita kawal; dari saat seseorang menjadi objek dakwah, kemudian bergabung dengan dakwah hingga saat matinya.

Seseorang boleh dirancang sebagai penyusup ke dalam dakwah, tapi boleh juga direkrut oleh orang lain setelah ia bergabung dengan dakwah. Proses recruitment boleh berlangsung melalui pergaulan sehari-hari. Dalam situasi mutakhir ini, seorang aktivis dakwah biasanya mengalami penyimpangan perilaku dan akhlak, larut dalam pergaulan, dan kemudian mengirim ’pesan’ orang lain ke dalam dakwah.

Akhir kata, sistem keselamatan gerakan dakwah harus dilakukan dengan dua cara: penguatan kesedaran manhajiah dan penguatan kesedaran intelligen. Kesedaran manhajiah akan memungkinkan kita mengawal gagasan, sedangkan kesedaran intelligen memungkinkan kita mengawal orang.■

Wallahua'lam

Konsep al-Tawfiq bayn al-Din wa al-Falsafah Ibn Rushd

Menulis sesuatu secara kasar dan tidak diperhalusi lagi bukanlah satu kerja yang boleh dikatakan kerja ilmiah tahap rendah sekalipun. Tetapi pepatah melayu mengatakan; tiada rotan, akar pun berguna lah. Justeru tulisan ini lebih berhasrat kepada membuka persoalan dan anggaplah ia sebagai satu lontaran awal.

Perbicaraan kali ini adalah mengenai konsep al-tawfiq bayn al-din wa al-falsafah (konsep penyelarasan antara agama dan falsafah). Ia adalah keyword penting yang kita perlu fahami sebetul-betulnya untuk kita mengetahui letak duduknya ahli falsafah muslim dahulu mahupun kini. Tokoh falsafah muslim yang akan disentuh secara langsung di sini ialah Ibn Rushd.

Asas epistemologi yang akan mendasari perbincangan ini adalah yang berasaskan sumber-sumber di bawah ini :

1. Dr. Syed Ramadan al-Buti dalam karya agungnya itu ; Kubra al-Yaqiniyyat al-Kawniyyah (Wujud al-Khaliq wa Wazifah al-Makhluq). Fragmen penting daripada kitab ini boleh dilihat dalam entri yang lalu di sini.

2. Islam dan Akal oleh Syeikhul Azhar Dr Abdul Halim Mahmud.

3. Usul 20 Imam Hassan al-Banna pada usul yang ke-19.

4. Ancaman Bahaya Sekularisme oleh al-Fadhil Ustaz Zulkifli Ismail terutamanya pada bab Hakikat Kelemahan Akal.

5. al-Marja’iyyah al-‘Ulya fi al-Islam li al-Quran wa Sunnah oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi.

Apa itu al-Tawfiq Bayn al-Din wa al-Falsafah?

Al-tawfiq bayn al-din wa al-falsafah secara mudahnya ialah penyelarasan, penyatuan dan pengharmonian di antara agama dan falsafah. Ia telah menjadi gagasan pemikiran kepada ahli-ahli falsafah agama semenjak dahulu sehingga kini. Hal ini berkait rapat dengan proses interaksi budaya dan ilmu pengetahuan yang terjadi di antara tamadun Islam dengan tamadun-tamadun yang lain.

Ustaz Zulkifli Ismail menyentuh topik ini sebagai:

Penyelarasan antara agama dan falsafah atau naqal dan akal telah menjadi gagasan pemikiran kepada ahli-ahli falsafah agama semenjak dahulu sehinggalah ke zaman ini. Ahli-ahli falsafah itu bertolak dari kelemahan iman mereka terhadap kesempurnaan dan ketepatan nas-nas agama telah berusaha sedaya upaya menundukkan nas-nas agama kepada setiap penemuan-penemuan pemikiran falsafah sebagai jalan untuk mendamaikan agama dengan kesimpulan bersifat kufur yang dicapai oleh akal fikiran manusia. Melalui jalan ini ajaran falsafah telah meresap masuk ke dalam ajaran agama lalu mencorakkan ajaran agama dengan corakan falsafah.

Resapan ajaran-ajaran falsafah dan pemikiran manusia berhubung ketuhanan, kemanusiaan, kemasyarakatan dan alam fizikal ke dalam ajaran agama telah menghilangkan ketulenan ajaran agama, mewujudkan percanggahan di dalam ajaran ajaran agama, merosakkan kesempurnaannya dan seterusnya melemahkan pengaruhnya di dalam merubah dan memimpin hati manusia di dunia ini.

Kenapa Ibn Rushd?

Ibn Rushd, seorang ahli falsafah muslim merupakan tokoh klasik yang amat berpengaruh dalam gagasan ini. Usaha sintesis yang dibuat oleh beliau dalam mengharmonikan falsafah dan agama selepas falsafah disisihkan daripada umat khususnya selepas daripada kritikan al-Ghazali mewujudkan polemik hebat dalam tradisi keilmuan Islam yang masih dikaji sehingga kini.

Terdapat tiga kitab utama beliau yang membincangkan persoalan ini secara khususnya iaitu Fasl al-Maqal fi ma bayn al-Hikmah wa al-Shari^cah min al-Ittisal, al-Kashf ^can Manahij al-Adillah dan Tahafut al- Tahafut.

Dalam konteks al-Tawfiq Ibn Rushd, beliau telah menetapkan keperluan takwil apabila berlakunya pertentangan antara rumusan daripada burhani (binaan hujah secara demonstratif seperti yang digunakan oleh ahli falsafah) dengan lafaz zahir syarak. Menurut beliau, sekiranya sesebuah pemerhatian burhani menghasilkan sebarang bentuk pengetahuan tentang sesuatu kewujudan, maka terdapat hanya dua kemungkinan yang akan timbul.

i. Sekiranya rumusan burhani tersebut merupakan sesuatu yang tidak disebutkan di dalam syarak, maka tidak ada pertentangan yang akan timbul

ii. Sekiranya syarak telah memperkatakannya, maka lafaz zahirnya sama ada bersesuai atau bertentangan dengan rumusan daripada burhani itu.

a) Sekiranya makna zahir ini bersesuaian dengan rumusan daripada burhani maka tiada masalah yang timbul

b) Sebaliknya, jika ia bertentangan, maka harus dicari takwil yang mungkin baginya (bagi lafaz zahir syarak itu)

Walau bagaimanapun, Ibn Rushd berpendapat bahawa hanya ahli falsafah yang menggunakan metode burhani dapat memberikan pentakwilan yang tepat. Beliau menolak pendapat para mutakalimun (baik Mu^ctazilah mahupun Ash^cariyyah), kelompok harfiah (Hashwiyah), pendukung-pendukung batiniyyah (iaitu Isma^ciliyyah) dalam merumuskan ‘pentafsiran (pentakwilan) yang dapat dipercayai’ yang diperlukan oleh iman yang sejati. Menurutnya, sebahagian besar hujah atau interpretasi mereka adalah ‘inovasi-inovasi’ yang tidak mempunyai asas dalam sunnah. Dalam konteks ini, Ibn Rushd dilihat telah menobatkan ahli falsafah sebagai golongan yang paling memahami agama mengatasi golongan lain termasuk ulama kalam.

Sila lihat perkara ii (b).

Cuba bandingkan pula dengan kaedah yang dikemukakan oleh Imam Hassan al-Banna dalam Usul yang ke-19 dalam Arkan al-Bay^cah yang pertama iaitu al-Fahm. Kaedah itu berbunyi:

"Adakalanya penelitian syarak tidak meliputi penelitian akal dan demikian jualah sebaliknya.

1. Namun, kedua-duanya tidak akan berselisih pada perkara yang qat^ci (pasti). Hakikat ilmiah [dalam apa-apa bidang ilmu perolehan sama ada dalam sains mahupun ilmu-ilmu humaniora] yang sahih tidak akan bercanggah dengan kaedah syarak yang thabit. [contoh dulu orang kata al-Quran tidak benar dalam bab matahari beredar. Sebab sains pada masa itu menemui kesimpulan bahawa bumi yang beredar mengililingi matahari. Kepercayaan lama bahawa matahari yang turun naik –mengelilingi bumi- sebab secara kasar begitulah yang kita dapat lihat. Tetapi setelah berlalunya masa, barulah saintis menemui kesimpulan bahawa matahari juga beredar pada orbitnya yang tersendiri. Dan bila semak semula ayat al-Quran tersebut, maka sahlah petunjuk nas dalam bab ini.]

2. Dan setiap perkara zanni dari keduanya ditakwilkan agar sejajar dengan perkara qat^ci

1. (maknanya kalau kaedah syarak zanni, iaitu iaitu dalam perkara yang zanniyyatul dilalah sedangkan kesimpulan dalam bidang ilmu tadi itu berasaskan epistemology dan metodologi yang menghasilkan kebenaran –maka kita peganglah kesimpulan ilmiah tersebut.

2. Dan begitu juga sebaliknya sekiranya penelitian ilmiah bersifat zanni kerana metodenya yang menghasilkan ifadah yang zanni seperti dalam sosiologi kini, sedangkan dilalah di dalam nas bersifat qat’i –maka wajiblah kita berpegang kepada al-Quran. Contoh mudah kat sini ialah penggunaan kondom dan jarum dalam nak mengatasi HIV).

3. Sekiranya keduanya adalah perkara zanni maka pandangan syariahlah yang lebih utama untuk diikuti sehinggalah pandangan akal itu thabit (kebenarannya) atau ia gugur dengan sendirinya."[apa-apa pandangan dan kesimpulan ilmiah yang masih belum mencapai ‘kebenaran hakiki’ mengikut metodologi yang memberi ifadah yang yakin yang serasi dengan tabiat subjek yang dikajinya perlulah di tawaquf dahulu dan tidak boleh dipegang. Dan pendapat syarak walaupun hanya bersifat zanni –tidak secara jelas menyatakannya- perlu dipegang. Contoh mudah tentang ini adalah pada perbahasan seputar evolution theory, creation theory dan id]

Kita nak mengucup tangan Imam Hassan al-Banna ke, atau tangan Ibn Rushd dalam bab ini? :)

Berkenaan perkara ini, Dr Yusuf al-Qardhawi dalam bukunya al-Marja’iyyah al-‘Ulya fi al-Islam li al-Quran wa Sunnah menerangkan mengenai golongan ahli falsafah ini :

Para ahli falsafah al-Mashaiyyun (peripatetic) antara tumpuan mereka yang terbesar ialah menyelaraskan di antara ajaran falsafah yang mereka kagumi dan agama yang mereka warisi. Akan tetapi mereka menjadikan falsafah sebagai yang usul dan agama pula sebagai furuk. Dan mereka menganggap Aristotle itulah yang mereka membuat keputusan dengannya dan membuat sandaran kepadanya. Firman Allah subahanahu wa taala dan sabda Rasul-Nya sallallahu alayhi wassalam yang mulia pula yang dianggap sebagai pengikut kepada pendapat Aristotle itu. Sekiranya keduanya selari dengan pendapat Aristotle itu, maka adalah amat baik. Tetapi sekiranya tidak, maka wajiblah ditakwilkan makna keduanya sama ada takwil itu adalah hampir ataupun jauh dari makna sebenarnya.

Sheikh Abdul Halim Mahmud pula dalam konteks ini mengatakan bahawa:

al-Tawfiq (penyesuaian atau penyatuan) merupakan satu gagasan yang meletakkan dua pihak pada satu tempat yang sama dari sudut timbang tara, kemudian terheretlah salah satunya kepada yang lain atas nama pentakwilan, tafsiran, keterangan lanjut dan lain-lain lagi tanpa mengambil kira pengertian zahir sekiranya seandainya keadaan mendesak ke arah pemakaian makna yang halus dan sulit (batin) asalkan ia mempunyai kewajaran akal meskipun kadang-kadang ia bercanggah dengan kehendak bahasa, adat kebiasaan, tradisi dan fitrah manusia yang bersih dan waras. Penyesuaian juga bermaksud anda cuba menjadikan setiap pihak bertolak ansur mengorbankan beberapa aspek tertentu daripada prinsipnya supaya kedua-dua pihak boleh bertemu pada suatu titik pertemuan. Maka setiap pihak akan meringkaskan beberapa aspek tertentu untuk menyesuaikannya atau menjadikannya selari dengan tuntutan penyesuaian itu.

Di tempat yang lain, beliau rahimahumullah mengatakan:

Secara umumnya, ayat-ayat al-Quran dan Hadith Nabi serta fakta-fakta sejarah banyak menunjukkan tentang Islam itu sebagai agama akal. Jika disoal apakah agama akal? Jawapan yang diberikan ialah, hukum-hukum aga­ma mestilah didasarkan kepada akal dan akal mestilah dijadikan penentu kepada pelbagai masalah, prinsip dan kaedah.

Jawapan seumpama ini kadang-kadang boleh membawa kepada penyelewengan yang akan berakhir dengan akal sebagai 'pemimpin' bukannya agama sebagaimana yang sepatutnya. Justeru itu berlakulah kesongsangan dan penyelewengan dari jalan yang lurus atau siratul mustaqim. Sebenarnya hubungan akal dengan agama hendaklah dilihat seperti berikut:

Agama datang sebagai pembawa hidayah kepada akal dalam beberapa masalah seperti berikut:

(a) Pada perkara-perkara di luar tabi'i iaitu persoalan­persoalan aqidah yang khusus mengenai Allah, Rasul, Hari Akhirat dan tentang ketuhanan yang ghaib (secara umum).

(b) Pada persoalan-persoalan akhlak iaitu berkaitan dengan kebaikan dan kelebihan (fadilat) yang perlu kepada seseorang untuk menjadi seorang Muslim yang salih.

(c) Pada persoalan-persoalan perundangan yang mampu memberi kedamaian kepada masyarakat.

Sesungguhnya agama datang membawa hidayah kepada akal dalam persoalan-persoalan tersebut kerana, penolakan agama akan membawa kepada kegagalan dalam memberi sebarang penyelesaian yang boleh diterima oleh semua. Maksudnya, jika dibiarkan kepada manusia dan akal untuk menyelesaikan persoalan tersebut, pasti mereka akan bertelagah kerana masing-masing menyokong pandangan yang bersimpang-siur, bercanggah dan berkrisis yang tiada penghujungnya. Oleh itu, perpaduan dan persefahaman serta ketenangan dan kedamaian tidak akan tercapai.

Justeru, percubaan Ibn Rushd (ataupun individu-individu yang menggunakan frameworknya ini dan menjelmakannya kembali di zaman ini) menyerasikan antara agama dan falsafah tidak boleh diterima dalam ketiga-tiga persoalan itu.

Inilah juga yang dikritik oleh Imam al-Ghazali di dalam Munqiz min al-Dholal ataupun di dalam Tahafut al-Falasifah ketika mengkritik al-Farabi dan Ibnu Sina. Pada zamannya, orientasi falsafah berkisar mengenai aspek metafizik. Falsafah sebagai hasil pemikiran manusia yang bersifat spekulatif belum dibezakan sains sebagai hasil pemikiran manusia yang berasaskan ujikaji dan pengamatan. Justeru, beliau secara berhati-hati memisahkan mantiq, matematik, geometri, ilmu tabii yang pada masa itu terangkum di dalam ilmu falsafah dan hanya mengkritik ahli falsafah ini dalam perkara-perkara metafizik, akhlak dan syariah. Sekiranya ada beliau mengkritik sains, ia hanyalah kritikan apabila sains (ketika itu falsafah) tidak menggunakan metodologi yang sepatutnya dalam mengkaji sesuatu subjek atau objek sehingga menyebabkan berlakunya kecelaruan epistemologi yang kronik.

Pada zaman ini juga, ulamak-ulamak tauhid terus menyambung jihad ilmu ini dalam memerincikan aspek-aspek epistemologi, ontologi, dan aksiologi dalam kita berinteraksi dengan sains sosial terutamanya dalam memahami gelagat dan tingkah laku di alam sosial mengikut perspektif yang lebih membetuli hakikat tauhid agar kita dapat menyesuaikan sesuatu kajian sosial bertepatan dengan metodologi dan epistemologi yang serasi dengan tabiatnya. Adalah menjadi kewajipan kepada umat untuk mendapatkan panduan daripada mereka tentang segala pengeliruan syubhat-syubhat pemikiran pada zaman ini.

Perspektif Ahl Al-Sunnah wa Al-Jamaaah perlu dirumuskan semula dalam bahasa falsafah moden kerana konsep al-tawfiq bayn al-din wa al-falsafah Ibn Rushd yang meraikan pandangan Aristotle itu menjadi asas yang sama dengan pelataran kemunculan sains sosial seperti yang telah diasaskan dan dikembangkan oleh Auguste Comte serta tokoh-tokoh pemikir Barat lainnya. Justeru, bidang Usuluddin kini perlu mengalihkan perbahasan tauhid daripada musuhnya di zaman silam (seperti muktazilah) yang membincangkan falsafah ketuhanan kepada musuh baru tauhid abad ini iaitu sekularisme yang mengalihkan tumpuan falsafah kepada falsafah sosial.

Walau bagaimanapun, pengalaman-pengalaman silam perlu dimanfaatkan sepenuhnya dalam berinteraksi dengan khazanah keinteletualan barat ini dalam mana-mana bidang pun. Hal ini demikian kerana keperluan ‘kubu intelektual’ yang berpaksi daripada akidah itu sendiri boleh dipelajari melalui pengalaman ulama-ulama silam yang telah berhadapan dengan aliran-aliran bidaah yang dipengaruhi falsafah Yunani di zaman mereka. Dengan itu, barulah ‘pelantar yang kukuh dapat dibina’ untuk ‘belayar ke dalam’ khazanah keinteletualan barat yang kelihatan agam secara zahirnya itu (namun lemah dari sudut maknawinya) dalam kita membezakan pendirian dan pendekatan Islam daripadanya.

Selain itu, isu ini juga perlu dilanjutkan lagi dalam konteks perbahasan di dunia Islam iaitu perbincangan mengenai kesepaduan ilmu pengetahuan. Dalam penilaian semula pencapahan keceramukan pemikiran dalam kepelbagaian sekolah pemikiran yang wujud, kita perlu bertolak daripada premis ‘kegagalan dalam memahami serangan falsafah pusingan kedua’. Pengalaman Ahl Al-Sunnah wa Al-Jama^cah menangkis serangan falsafah ketuhanan di zaman silam perlu dimanfaatkan dalam usaha menapis khazanah keintelektualan Barat yang berasaskan falsafah sosial. Hal ini kerana Ahl Al-Sunnah wa Al-Jama^cah telah merumuskan prinsip-prinsip pemikiran dalam tiga aspek iaitu epistemologi, ontologi (world-view) dan aksiologi (sistem nilai). Justeru, sekiranya Ahl Al-Sunnah wa Al-Jama^cah tidak dirujuk dalam ketiga-tiga aspek tersebut, dikhuatiri sebarang idea mengenai gagasan ini akan ‘terperangkap’ dengan idea ahli falsafah ataupun muktazilah yang bersesuaian dengan sekularisme.

Alhamdulillah..

Kita beruntung kerana masih lagi dapat mengucup tangan ulamak-ulamak rabbani yang dapat memberikan pemahaman yang sebaiknya tentang hal ini. Umat sangat-sangat perlu bergantung kepada warasah al-anbia ini dalam menangkis serangan-serangan pemikiran sekaligus bertindak merumuskan konsep-konsep pemikiran Islam melalui epistemologi dan metodologinya yang tersendiri lagi muktabar.

Konsep Ibn Rushd tersebut tidaklah se‘simple’ ini. Di sana ada aspek-aspek lain yang berkaitan seperti pemaknaan nas menurut tahap kemampuan akal manusia, adanya makna lahiriah dan batiniah dalam syarak, pentahapan potensi manusia dalam memahami lafaz-lafaz syarak, prinsip-prinsip keagamaan yang disepakati dan diperselisihkan, dan metodologi al-tawfiq bayn al-din wa al-falsafah Ibn Rushd ini yang berasaskan takwil serta implikasi mengabaikan penggunaannya. Terdapat banyak lagi dimensi menarik yang boleh diteroka dalam pengkajian mengenai konsep al-tawfiq bayn al-din wa al-falsafah Ibn Rushd ini. Tujuan artikel ini hanyalah satu lontaran awal supaya konsep ini diteliti dan diawasi dengan baiknya.■

"Islam Yes, Fanaticism No”

Usai pulang dari kuliah tadi, saya sempat berdiskusi dengan seorang muslimah, pelajar junior. Tidak ada isu lain melainkan permasalahan tarbiyah student yang sedang menuntut di perantauan ini.

"Pening, pening!"

"Kita nak bawa islam, tapi kenapa disini seperti ada perpecahan. Jemaah inilah, jemaah itulah. Mana satu yang kita nak ikut?"

Terkesan mendengar keluhan dari kader dakwah ini. Di saat manusia leka dengan gelak ketawa, senda gurau melampau, dan pergaulan bebas, masih lagi wujud Da’i yang sanggup menjadi penyambung mata rantai perjuangan dakwah Rasulullah Saw. sehingga dibukakan telinga, akal dan hatinya. “Dan tanah yang baik, tanaman-tanamannya tumbuh subur dengan seizin Allah..” (QS Al-A’raf 7:58).

From Greek to West
Para Da’i harus segera menyedari bahawa penyelewengan akidah pada zaman ini bukan lagi melibatkan falsafah ketuhanan di bidang metafizikal seperti yang berlaku pada masa lalu sehingga menimbulkan pelbagai aliran sesat semisal Muktazilah, Jabariah, Qadariah, Syiah, Khawarij, Murji’ah dan lain-lain (Hamka, 1908-1981). Kelompok ini keliru dalam membesarkan pemikiran ahli falsafah Greek (baca: Yunani) sehingga menolak hukum Allah Swt.

Pada zaman ini, disebabkan kecewa dan ragu dengan keaslian Bible, maka di Barat pada tahun 1720 Master of Trinity College, R Bentley, menyeru umat Kristian agar meninggalkan kitab suci mereka iaitu New Testament yang diterbitkan pada tahun 1592 versi Paus Clement,… the ‘textus receptus [is] to abandoned altogether!

Penyelewengan gereja di Eropah turut melahirkan penentangan yang di ketuai oleh intelektual rasionalis. Niccolò Machiavelli (1469 –1527 M) yang dianggap sebagai nenek moyang aliran politik sekular menyeru kepada penafsiran semula ajaran kristian dengan membatasinya menjadi kepercayaan peribadi dan tidak terlibat dalam urusan politik, ekonomi dan social. “Machiavelli thought of moral, religious, and economics factors in society as forces which a clever politician can turn to the advantage of the state, or which he can even produce for the sake of the state,” dikutip dari Ancaman Bahaya Sekularisme (2002) mengenai Machiavelli yang cuba ‘memperkosa’ agama bagi mencapai tujuan sekularisme negara.

Dunia islam, terutama setelah lenyapnya Khilafah Utsmaniyyah (1299-1922), sekali lagi dihadapkan dengan aliran bid’ah dan sesat yang berusaha ‘memadukan’ syariat islam dengan pemikiran moden yang timbul di Barat. Perlu difahami bahawa aliran sesat yang lahir di zaman ini tidak lagi dalam bentuk mazhab ketuhanan seperti pada masa lalu, tetapi muncul sebagai idealisme politik dan ekonomi yang disogok oleh sekular ala Muktazilah.

Di sisi lain, dalam sebuah kajian keislaman disebutkan bahwa Sayyidina 'Ali r.a pernah bersabda, "Bila akal menjadi pijakan agama, maka bahagian bawah kasut (Khuf) lebih layak untuk dibasuh, daripada bagian atasnya" (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi). Hadits ini diperkuat dengan kenyataan Al-Syafi'i (767 M) bahawa manusia tidak akan bodoh dan tidak akan berbeza pendapat kecuali ketika manusia meninggalkan lisan Arab (Islam, al-Qur'an atau wahyu) dan cenderung pada lisan Aristoteles (falsafah, teori atau ideology).

Fenomena Fanatisme

Seluruh aktivis islam hanya berpihak kepada kebenaran jika ia dapat membebaskan dirinya dari sikap fanatisme terhadap pendapat orang, golongan atau gerakan tertentu. Allah Swt. tidak memerintahkan kita beribadah mengikut petunjuk ustaz atau imam tertentu, tetapi Allah Swt. memerintahkan agar beribadah sesuai wahyu Al-Quran dan Sunnah Rasul-Nya, “Katakanlah, taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul.”

Orang-orang fanatic itu secara a priori cenderung menolak pandangan juru dakwah lain tanpa mahu mengkajinya dahulu. Bagi mereka, diam (baca: fanatik) adalah strategi, dan berpegang pada prinsip, ana hanya wala’ pada Mas’ul. Al-Quran mengecam kelompok ini sebagai peringatan kepada Muslimin agar tidak mengikut jejak langkah mereka (QS Al-Baqarah 2:91).

Saya menyeru, marilah kita bekerjasama melawan serbuan sekularisasi pemikiran, ideologi, politik dan aliran sosial. Tidakkah kita sepakat bahawa sekularisme bukan sahaja memerangi akidah dan menghentikan perlaksanaan syariat islam, mereka turut merusak gambaran syariat islam dikalangan masyarakat. Mengapa para aktivis islam dari pelbagai kelompok tidak bekerjasama menghadapi penipuan politikus atas nama agama demi kepentingan sekularisme itu?

Know Your Enemy

Perlu diulaskan disini bahawa para intelektual orientalis-missionaris semisal Sir Snouck Hurgronje (1889-1936) yang didokong oleh peradaban Barat dan Timur giat melakukan pelbagai penelitian menghendaki agar umat islam membuang ajaran dan tuntutan Rasulullah Saw., sebagaimana orang Kristian meragukan dan akhirnya mencampakkan ajaran Jesus dengan suntikan secular dari aspek ilmu sosial.

Hal ini diungkapkan oleh Prof. DR Yusuf Al-Qardhawy dalam bukunya yang berjudul: ‘Fiqah Daulah’, disaat melihat perpecahan dari kalangan umat islam, “Lupakanlah segala perselisihan dan perpecahan dalam menghadapi kekuatan secular, salib, zionis dan atheis yang memusuhi islam”. Dan ketika saya ditanya mengenai fenomena ‘multi-jamaah’ di kampus, saya hanya mampu menjawab, “Islam Yes, Fanaticism No”.■

Rujukan Utama

Oleh: *Aizatnur
University of North Sumatra, Indonesia

Feminisme - MASHAREF

Di Malaysia, perdebatan isu pembentangan Rang Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan) (Pindaan) 2005 di Parlimen mengundang polemik hangat berikutan bantahan yang dikemukakan oleh Ahli Parlimen serta Senator Wanita di Dewan Parlimen termasuk NGO wanita yang dikenali sebagai Gabungan Kumpulan Bertindak Wanita (JAG) terhadap beberapa peruntukan baru di dalam undang-undang tersebut yang dikatakan tidak adil terhadap wanita. Pada 11 Januari 2006, Kabinet telah mengambil keputusan untuk tidak mewartakan pindaan Undang-Undang Keluarga Islam (UUKI) 2005 Wilayah Persekutuan tersebut.

Dari manakah asal-usul feminisme?

Apakah gagasan-gagasan utama gerakan emansipasi atau pembebasan wanita di barat serta imbasnya di dunia islam?

Bagaimana perspektif islam dalam menyingkapi hal ini?

Kebencian Lelaki Terhadap Wanita

Tidak dapat dinafikan bahawa gerakan feminis di barat adalah reaksi masyarakat terhadap situasi di sana, terutama yang berkaitan nasib kaum wanita. Salah satu penyebabnya adalah sikap memusuhi perempuan (misogyny) dan pelbagai anggapan buruk (stereotype) yang dilekatkan pada mereka. Semua itu bahkan telah meresap dalam nilai masyarakat, kebudayaan, hukum dan politik.

Kebencian tokoh-tokoh teologi kristian terhadap kaum wanita hampir-hampir tiada pengecualian pada sekitar awal abad pembentukan agama kristian. Tertullian (160-225), Paderi Gereja Afrika, memanggil wanita sebagai pintu gerbang syaitan (the devil’s gateway) dan tercatat ungkapan:

“Tidakkah engkau menyedari bahawa engkaulah si Hawa itu? Kutukan yang dijatuhkan Tuhan kepada kaum sejenismu akan terus memberatkan dunia. Kerana bersalah maka engkau mesti menanggung derita. Engkau adalah pintu masuknya syaitan.”

Dalam pandangan Origen (185-254) yang terkenal dengan kebenciannya terhadap kaum wanita, menyatakan bahawa wanita adalah jauh lebih hina daripada binatang. St. Gregory (329-389) mengungkapkan, “Kebengisan ialah naga dan gigitan ular berbisa; Tetapi wanita memiliki sifat kedua-duanya". Tokoh sesudahnya, St. Jerome (342-420) menganggap wanita adalah akar dari segala kejahatan (the root of all evils). St. John Chrysostom (347-407) pula berkata: “Tidak ada gunanya lelaki menikah. Perempuan itu tidak lain dan tidak lebih adalah lawan dari persahabatan, hukuman yang tidak terelakkan, kejahatan yang diperlukan, godaan semulajadi, musuh dalam selimut, gangguan yang menyenangkan, ketimpangan tabiat, yang di lukis dengan warna-warna indah.”

Selanjutnya, St. Augustine (354-450) bahkan mendakwa bahawa hubungan intim antara suami dan isteri sebagai perbuatan kotor dan harus dihindari. St. Albertus Magnus (1200-1280) menguatkan dengan kesimpulannya yang aneh: Perempuan adalah lelaki yang cacat sejak awalnya, serba kekurangan berbanding lelaki. Makhluk yang tidak pernah yakin pada diri sendiri dan cenderung melakukan pelbagai cara demi mencapai keinginannya, dengan berdusta den menipu ala iblis. Demikian pula St. Thomas Aquinas (1225-1274) yang menyamakan dengan anak-anak, secara fizikal dan mental. Baginya, wanita adalah produk dari pencemaran alam persekitaran (product of environmental pollution).

Maka wajarlah jika kemudian wanita di barat hanya dibatasi lingkup rumah tangga sahaja dan tidak dibenarkan masuk campur ‘urusan orang lelaki’

Gerakan Emansipasi

'Mimpi ngeri’ yang dialami oleh kaum wanita di barat telah melahirkan gerakan-gerakan emansipasi atau pembebasan wanita. Mary Wollstonecraft (1759-1797) dianggap sebagai nenek moyang kaum feminis. Menerusi tulisannya yang sangat terkenal, A Vindication of the Rights of Woman (di cetak pertama kali di London pada 1792), ia mengecam pelbagai bentuk diskriminasi terhadap perempuan, menuntut persamaan hak bagi perempuan baik dalam pendidikan mahupun politik. Perempuan harus dibolehkan bersekolah dan memberikan suaranya dalam pilihan raya umum (suffrage). Menurutnya, kelemahan yang disebabkan kaum wanita lebih disebabkan oleh faktor lingkungan. Lelaki pun kalau tidak berpendidikan dan diperlakukan seperti perempuan, akan bernasib sama, lemah dan tertinggal, jelasnya.

Pemikiran Wollstonecraft bergema ke seantero Eropah dan Amerika. Tercatat tokoh-tokoh semisal Clara Zetkin (1857-1933) di Jerman, Alexandra Kollontai (1873-1952) di Rusia dan Victoria Claflin Woodhull (1838-1927), wanita Amerika pertama yang mencalonkan diri sebagai Presiden pada 1872.

Antara yang dituntut oleh aktivis perempuan itu adalah hak dalam pendidikan dan politik, reformasi hukum dan undang-undang Negara supaya tidak merugikan perempuan. Di lingkungan kerja, mereka menuntut supaya perbezaan atas pertimbangan jenis kelamin (gender based differentiation) dihapuskan sama sekali. Agenda emansipasi berikutnya adalah bagaimana membebaskan kaum wanita dari cengkaman kaum lelaki, bahawa mereka hidup dalam dunia yang dikuasai lelaki (male-dominated world). Konon dengan cara ini perempuan dapat membebaskan diri dari segala bentuk penindasan, eksploitasi dan subordinasi.

Radikalisasi Feminis

Kaum feminis tidak pernah mengambil peduli penderitaan manusia yang mereka timbulkan. Lihat kenyataan Maggie Gallagher, “Amerika pada hari ini memiliki bangsa yang cukup ironis termasuklah golongan elit wanitanya yang begitu lantang dan komited memperjuangkan nama baik feminisme berbanding menjadi pekerja kebajikan atau suri rumahtangga.” Gerakan feminis di barat kelihatan mengalami stigmatisasi dan seperti meludah ke muka sendiri. Munculnya feminis-feminis radikal yang bersikap anti-lelaki, anti-tuhan, anti-agama, anti-intelektual, menghalalkan pengguguran anak, mengutuk sistem partriarki, mencemuh perkahwinan, merayakan lesbianisme dan revolusi seks, justeru menodai reputasi gerakan itu.

Bagi para feminis radikal, tinggal bersama suami di rumah sama sahaja dengan living with the enemy. Mereka juga mengklasifikasikan jantina menurut pemahaman mereka kepada lima iaitu lelaki, wanita, lesbian, gay dan biseksual.

Reaksi tajam terhadap radikalisasi feminis datang dari banyak pihak. Semaklah komentar Pat Robertson, mantan calon Presiden Amerika, “Para feminis itu kerjanya hanya mendidik wanita agar meninggalkan suami dan membunuh anak-anak mereka sendiri, mengamalkan perdukunan, menjadi lesbian dan menghancurkan kapitalisme.” Penulis terkenal, Susan Jane Gilman pun menyatakan kesan serupa, “Banyak kaum wanita hari ini, keluhnya, menganggap feminisme mengarut dan tidak jelas apa mahunya. Sementara kalangan yang lain menilainya sebagai elitis, akademik, ketinggalan zaman, keanak-anakan, dan tidak releven lagi.”

Diakui atau tidak, emansipasi wanita dibarat telah merosak sendi-sendi masyarakat dan menghancurkan nilai-nilai keluarga. Gerakan feminisme juga disalahkan kerana menyuburkan pergaulan sesama jenis, mengubah perempuan menjadi makhluk gila kerjaya, hidup dalam kesepian, balik ke rumah hanya memberi makan anjing dan kucing.

Banyaknya wanita yang mencegah kehamilan dan menggugurkan kandungan akan memberikan dampak yang buruk. Negara-negara maju seperti Sweden, Jepun, Singapura, Jerman kini tengah berupaya mengatasi apa yang mereka sebut sebagai krisis demografik. (“This is the essence of the joint European family and population crisis of the 21st Century”)

Isu Gender di Dunia Islam

Di dunia islam, Mustafa Kamal Attartuk umpamanya telah menggubal undang-undang perkahwinan yang berdasarkan undang-undang barat pada 17 Februari 1926 dan menggalakkan wanita membuka aurat.

Namun ada juga yang menggunakan pendekatan secular-liberal iaitu Qasim Amin dalam dua buku controversial, Tahriru l- Mar’ah (Kairo, 1899) dan al-Mar’ah al-Jadidah (Kairo, 1900). ‘Bapa feminisme Arab’ ini menentang pemakaian purdah, menentang poligami, dan penceraian yang dianggap sebagai penghinaan terhadap wanita. Wanita islam mesti berpendidikan ala barat dan mesti dilepaskan dari kongkongan lelaki, adat resam dan tradisi.

Di Mesir, Dr Nawal El-Sadawy, seorang pakar perubatan telah menghasilkan sebuah buku yang menyeru wanita intelek supaya tidak mematuhi peraturan agama, seks dan politik yang mengongkong. Kemudian bangkit Huda Sya’rawi (1879-1947). Beliau adalah orang pertama yang membuka hijab di Kaherah dan menuntut persamaan gender dalam pendidikan dan hak politik. Gerakan beliau dinamakan sebagai gerakan pembangunan wanita. Selain itu, terdapat juga Fatima Mernissi dari Moroko (penulis sejumlah buku, antara lain: Beyond the Veil), Riffat Hasan dari Pakistan (pendiri International Network for the rights of Female Victims of Violence in Pakistan), Taslima Nasreen dari Bangladesh (penulis buku Amar Meyebela), Amina Wadud dari Amerika Syarikat yang sempat membuat heboh dengan menjadi khatib dan imam shalat jumaat di gereja beberapa waktu lalu dan banyak lagi.

Gerakan feminis radikal rupanya berpengaruh juga di Malaysia dan dijuarai oleh Zainah Anwar dari Sis-ters In Islam (SIS). SIS juga terkenal sebagai kumpulan yang menentang amalan poligami secara keseluruhannya dan pernah melancarkan kempen monogami secara terbuka. Malah, kumpulan ini diberikan ruang yang luas untuk membentangkan citra pemikiran mereka melalui media massa.

Seperti yang kita ketahui, tidak ada satu ayat pun dalam Al-Quran yang menampakkan misogyny ataupun bias jantina. Semua ayat yang membicarakan tentang Adam dan pasangannya, sejak di syurga hingga turun ke bumi, selalu menekankan kedua belah pihak dengan menggunakan kata ganti nama untuk dua orang (dalam bahasa arabnya: huma atau kuma). Bukannya Adam dan Hawa yang disalahkan, melainkan syaitan yang dikatakan menggoda keduanya hingga memakan buah dari pohon khuldi. Kemudian, setelah berada di bumi, baik lelaki mahupun perempuan ditempatkan setara. Darjat mereka ditentukan bukan oleh jenis kelamin tetapi kadar iman dan amal soleh masing-masing (Ali-Imran: 195). Sebagai pasangan hidup, lelaki diibaratkan seperti pakaian bagi perempuan, dan begitu pula sebaliknya (al-Baqarah: 187). Namun, dalam kehidupan rumahtangga, masing-masing mempunyai peranan tersendiri dan tanggungjawab berbeza, seperti kebiasaan hubungan antara manusia (al-Baqarah:228). Adapun pada skala yang lebih luas, dalam kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara, lelaki dan wanita dituntut untuk melibatkan diri secara aktif, melaksanakan amar ma’ruf dan nahi munkar (al-Ahzab: 35). Nabi Muhammad Saw. juga mengingatkan bahawa sesungguhnya perempuan itu setara dengan lelaki (an-nisa’ syaqa’iqu r-rijal), menurut sebuah hadith yang diriwayatkan Imam Abu Dawud dan Imam an-Nasa’i.

Oleh kerana itu, apabila dikalangan Muslim pada kenyataannya masih selalu dijumpai diskriminasi terhadap perempuan, yang mesti diperbaiki adalah masyarakatnya dan bukan agamanya. Berdasarkan hasil sebuah tinjauan, walaupun undang-undang persamaan gaji (Equal Pay Act 1970) di Inggeris sudah berusia 30 tahun lebih, wanita yang bekerja sepenuh waktu digaji 18% lebih rendah dari pekerja lelaki. Sementara mereka yang bekerja separuh waktu menerima gaji 39% lebih rendah berbanding lelaki. Begitu juga di Amerika, pendapatan kaum wanita purata 25% lebih rendah dibanding lelaki. Penelitian lain menemukan bahawa purata dalam tiap 10 detik di Inggeris telah terjadi tindak kekerasan terhadap wanita, berupa pemukulan, pemerkosaan, atau pembunuhan. Ini belum termasuk tindak pelecehan seksual dan sebagaiya.

Sebagai mengakhiri bahasan ini, ada baiknya kita semak laporan sebuah majalah hukum di Perancis “LA VIE JURIDIQUE DES POLYPES”, menyatakan: “Dalam hukum islam, hak-hak kaum wanita jauh lebih luas daripada hak-hak kaum wanita dalam konsep hukum sekarang".■

Oleh: *Aizatnur
Salam Aidilfitfi Minal Idin Wal Faidzin

Kebetulan yang berulang-ulang?

Gambar ihsan: Nature.com

Dipetik dari bab 9 : Falsafah sains dalam konteks kurikulum sains negara
buku Falsafah Sains pendekatan kualitatif
oleh Prof Mat Rofa.
muka surat 137-141.

Persoalan pertama dalam pemikiran falsafah ialah “Adakah Tuhan wujud?” Dua jawapan yang diberikan,seperti yang dijangkakan.Jawapan pertama dinyatakan dengan penuh yakin bahawa hanya orang yan tidak waras mengetakan Tuhan tidak wujud.Tuhan pasti wujud,dan kewujudan Tuhan sangat jelas bagi orang yang berakal.Golongan ini mewakili hamper keseluruhan ahli falsafah silam sejak zaman Yunani,Islam dan Barat hingga pertengahan kurun ke-19.Jawapan kedua menyatakan Tuhan tidak wujud dan ala mini terjadi dengan sendirinya.Golongan ini dijuarai oleh Charles Darwin menerusi teori evolusisme yang secara umum mewarnai dunia sains barat selepas era tersebut. Pandangan seperti ini sebenarnya bukan pandangan yang baharu tetapi berakar umbi sejak zaman Aristote. Pada masa itu,wujud golongan ateis yang dikenali sebagai golongan sofis.

Golongan manakah yang waras,dan golongan yang manakah yang tidak waras? Kita akan menghayati dialog antara dua golongan tersebut,yang pernah dicatatkan dalam sejarah pemikiran logic silam dan masa kini.

Dialog pertama 1 (antara professor biologi dengan siswa di dalam sebuah bilik kuliah di Eropah).
Profesor : Siapakah yang pernah melihat Tuhan? Tentulah tiada siapa yang pernah
melihatnya, maka Tuhan tidak wujud.
Pelajar : Siapakah yang pernah melihat akal Profesor? Tentulah tiada siapa yang
pernah melihatnya, maka Profesor tidak berakal.

Dialog kedua 2 (antara ahli falsafah dengan seoran sufastah atau sofis)
Sufastah : Adakah tuan percaya Tuhan wujud?
Ahli falsafah : Memang semua orang percaya demikian.
Sufastah : Saya tidak percaya Tuhan wujud.
Ahli falsafah : Jika demikian, siapakah yang yang mencipta manusia?
Sufastah : Sudah pasti ibu bapanya!
Ahli falsafah : Jika benar demikian,kenapakah ibu bapa tidak mendapat sifat anak
yang mereka impikan? Mereka berharap untuk mendapat anak lelaki,tetapi yang dilahirkan ialah anak perempuan.Mereka berharap untuk mendapat anak yang comel,tetapi dilahirkan ialah bayi yang hodoh. Mereka berharap mendapat bayi yang cerdik,tetapi dilahirkan ialah anak yang bodoh.Andainya benar mereka pencipta anak mereka, pasti mengikut cita rasa mereka sendiri.Oleh itu,ibu bapa bukan pencipta anak mereka.

Dialog ketiga 3 (antara kiyai Indonesia dengan pelajar sebuah universitas)
Pelajar : Adakah bapa masih percaya pada alam ghaib,seperti kewujudan Tuhan?
Kiyai : Sebagai orang Islam,saya wajib percaya pada Tuhan yang mencipta diri
Saya dan ibu bapa saya.
Pelajar : Tahukah bapa bahawa alam ini terjadi daripada proses evolusi tanpa
Pencipta seperti yang bapa sebutkan itu? Hidupan bermula daripada sel
Yang ringkas seperti ameba,berevolusi dalam tempoh jutaan tahun, membentuk hidupan dan tumbuh-tumbuhan;berevolusi lagi dalam tempoh jutaan tahun, lalu membentuk binatang darat,reptilian,amphibia dan Mamalia. Akhirnya,sepsis manusia terbentuk dalam peristiwa evolusi yang sangat panjang.
Kiyai : Dari manakah teori evolusi bermula? Siapakah yang memulakan teori demikian?
Plejar : Tokoh itu adalah Charles Darwin,saintis agung kurun ke-19,berdasarkan fakta saintifik yang diperkukuhkan oleh kajian saintifik saintis lain kemudianya.Seluruh dunia menerima paradigmasains kurun ke-19.Semua teks sains hayat memuatkan fakta ini, termasuk teks yang saya dan rakan-rakan saya gunakan di universitas. Hanya orang kolot yang menafikannya.
Kiyai : Ohh begitu,tetapi saya ada sedikit kemusykilan.Berapa lamakah masa daripada sel pertama untuk menjadi seekor ayam,misalnya?
Pelajar :Jutaan tahun tentunya.
Kiyai :Ayam jantan atau ayam betina yang terjadi lebih dahulu?
Pelajar : Mungkin ayam betina.
Kiyai : Kenapa ayam betina?
Pelajar : Supaya ayam lain bleh dibiakkan.
Kiyai : Bolehkah ayam betina bertelur tanpa ayam jantan?
Pelajar : Tentu tidak.
Kiyai : Bilakah pula ayam jantan terjadi,bermula daripada ameba?
Pelajar : Jutaan tahun pula.
Kiyai : Katakan ayam betina terjadi dahulu.Tentu ayam betina itu mati dahulu
sebelum ayam jantan tercipta. Bolehkah seekor ayam hidup jutaan tahun?
Pelajar : Kalau begitu,tentulah ayam jantan dan ayam betina terjadi serentak.
Kiyai : Jika benar demikian tentulah sel ameba itu mempunyai kuasa intelek yang
sungguh hebat. sel ringkas itu mampu membuat program canggih supaya
akhirnya dirinya menjadi seekor ayam jantan atau ayam betina.Untuk
membenarkan hipotesis itu terlalu banyak kebetulan yang perlu berlaku.
jutaan kemungkinan pula perlu berlaku,malah jutaan kebetulan perlu
Berlaku secara tertib dan tersusun rapi.
Pelajar : Kenapa pula?
Kiyai : Anakku yang dikasihi,
kebetulan pertama,di sana perlu ada dua sel ameba di dalam takungan air yang sama.
kebetulan kedua,kedua-dua ameba harus bersepakat supaya akhirnya selepas jutaan tahun mereka berdua akan menjadi ayam jantan dan satu lagi menjadi ayam betina,bukan menjadi tikus atau lembu.
kebetulan ketiga,faktor masa kewujudan haruslah diselaraskan supaya jarak masa terciptanya ayam jantan tidak jauh ketinggalan dari masa terciptanya ayam betina,jika tidak,ayam-ayam itu tidak sempat membiak
seperti yang ada pada hari ini.
kebetulan keempat,mesti ada dua sel ringkas lain yang harus berevolusi supaya sebaik sahaja ayam tercipta,ia akan berevolusi supaya sebaik sahaja ayam tercipta,ia akan menjadi sepohon padi.Jika tiada makanan, ayam betina akan mati sebaik sahaja ia tercipta sebelum terciptanya ayam jantan.
kebetulan kelima, pohon padi pula harus muncul pada masa yang sesuai agar sebaik sahaja ayam betina wujud,makanan telah tersedia.
kebetulan keenam,selepas wujud ayam jantan dan ayam betina serentak, kedua-dua ayam haruslah bersepakat agar yang betina sahaja yang bertelur,dan tidak perlu berevolusi lagi sebab dua sel lain yang boleh, bersepakat seperti duhulu sangat susah hendak cari.
kebetulan ketujuh,telur haruslah memprogramkan dirinya supaya apabila ia dipanaskan oleh ayam betina,kuning telur akan bertukar lalu mengeluarkan bulu, mati, kepala, hati,jantung ,usus, kaki, sayap dan lain-lain
akhirnya,seekor anak ayam yang comel,berwarna putih kuning, muncul dari rekahan kulit telur itu.Kalau saya teruskan banyak lagi kebetulan, demi kebetulan yang harus berlaku secara berulang-ulang,teratur mengikut tertib?
ketahuilah wahai anakku bahawa kebetulan tidak boleh berlaku secara
tertib berkali-kali.Alam ini berjalan dengan tertib, berulang-ulang secara
berulang-ulang secara harmoni dan sistematik dalam masa jutaan tahun.
alam angkasa bersimpang-siur dengan planet,bintang dan galaksi yang
berputar laju,berjalan mengikut tertib masing-masing,tetapi tidak pernah
kemalangan atau pertembungan.Perjalanan matahari pula tidak pernah
terlewat walaupun sesaat.adakah peristiwa sebesar itu boleh
dijustifikasikan dengan alas an kebetulan? Peristiwa yang berlaku secara
tersusun semestinya ada penyusunnya.Kebetulan tidak boleh berlaku
secara teratur.Orang inggeris menagatakan chance cannot create order.
Pelajar : Bapa boleh bertutur bahasa inggeris ya?

******************************************************************
1 : Hujah dalam dialog pertama dikenali sebagai analogi,dalam mantik Aristotle.Dalam masyarakat Melayu,ia dinamakan tamsilan,bidalan atau memulangkan paku buah keras.Soalan yang bodoh jangan sesekali dijawab secara cerdik,tetapi memerlukan jawapan yang lebih bodoh dari soalanya.Oleh itu masej diharapkan segera difahami.

2 : Hujah dalam dialog ini dikenali sebagai pembutian secara percanggahan.Dalam tradisi Yunani,hujah ini dinamai reduction ad absourdum,dan digunakan untuk menafikan sesuatu usulan secara kontra-positif.

3 : Hujah ini merupakan gabungan kaedah aruhan dengan percanggahan.

Harun Yahya Berfahaman Wehdatul Wujud?

Pautan kepada artikel yang berkaitan:

Pantheism
Sufi metaphysics
Ibn ‘Arabi: Rambu-Rambu Tuhan
The Secret Beyond Matter
The Secret Beyond Matter is Not Wahdatul Wujood
Konsep Ketuhanan Dalam Filsafat Shadrian
Para Filosof Bertutur Tentang Tuhan

Seperti artikel di dalam blog ini, artikel yang dicadangkan di atas juga tidak sepatutnya ditelan bulat-bulat.

Kejahatan itu dari Tuhan? (updated)

"Tolong jelaskan pada saya, jika Tuhan itu ada, mengapa banyak orang yang sakit? mengapa banyak anak yang terlantar? Jika Tuhan itu ada, tentu tidak ada sakit dan penderitaan. Tuhan apa yang mengizinkan semua itu terjadi???" [1]

Manusia tatkala ditimpa musibah atau masalah, lancar sekali mulut menyalahkan orang lain. Sikap angkuh warisan Iblis ini seringkali merancu fikiran mereka yang lemah imannya dan sangat sedikit pergantungan kepada Tuhan lantas sering mengkambinghitamkan Tuhan atas segala keburukan yang menimpa.

Kalau ada Tuhan, mengapa ada kejahatan? Kalau Tuhan itu baik, mengapa dunia ini tidak dihiasi dengan kebaikan semata? Mengapa masih ada sakit dan penderitaan?

Muslim apabila diajukan persoalan sebegini, acapkali cuba mengelak untuk memberi jawapan dengan alasan ia adalah was-was syaitan. Kaedahnya, 'beriman sajalah, jangan banyak soal'. Sekiranya iman umat Islam kini seperti Saidina Abu Bakar RA, maka tiada masalah dengan jawapan itu. Namun pada hemat saya, dalam keadaan kita kini diserang dari pelbagai sudut khususnya pemikiran, membiarkan persoalan tersebut terbengkalai tanpa jawapan yang memuaskan akal pastinya bakal mengundang padah.

Privatio Boni

Lima tahun lalu, masih lagi segar di ingatan saya bahawa saya pernah terbaca satu artikel di sebuah majalah sekolah tentang perdebatan antara seorang professor atheis dengan seorang pelajar Muslim, bertajuk "Why science fails to explain God" [2]. Artikel ini yang sudahpun diterjemahkan [3] membicarakan seputar persoalan wujudnya kejahatan kerana Tuhan yang mencipta kejahatan. Konklusinya, Tuhan adalah jahat.

"Let's start again, young fella." "Is God good?"

"Er... Yes."

"Is Satan good?"

"No."

"Where does Satan come from?" The student falters.

"From... God..."

"That's right. God made Satan, didn't he?" The elderly man runs his bony fingers through his thinning hair and turns to the smirking, student audience.

Dan berikut adalah argumen yang dilontarkan seorang pelajar Muslim sebagai membalas provokasi yang dibangkitkan oleh professor atheis.

The young man holds up a newspaper he takes from the desk of a neighbor who has been reading it.

"Here is one of the most disgusting tabloids this country hosts, professor. Is there such a thing as immorality?"

"Of course there is, now look..."

"Wrong again, sir. You see, immorality is merely the absence of morality. Is there such thing as injustice? No. Injustice is the absence of justice.Is there such a thing as evil?"

The Muslim pauses.

"Isn't evil the absence of good?"

The professor's face has turned an alarming color. He is so angry he is temporarily speechless.

Argumen ini adalah asalnya satu pendefinisian dari seorang ahli teologi kurun kelima, Augustine bahawa kejahatan adalah akibat tiadanya kebaikan [4]. Menurut pandangan ini, persepsi manusia sebenarnya adalah berasaskan perbandingan, seperti gelap dan terang.

Secara mudahnya, manusia melihat kegelapan bukan kerana ia adalah lawan kepada terang. Tapi kerana ketiadaan cahaya. Maka, kegelapan hanyalah ilusi manusia untuk menjelaskan keadaan yang tiada cahaya. Contoh ini yang disebut sebagai privatio boni secara umumnya dipersetujui untuk menjelaskan bahawa Tuhan hanya mencipta perkara yang baik. Kejahatan yang wujud hakikatnya tidak wujud kerana ia cuma ilusi manusia mentafsirkan suatu keadaan yang kurang atau tiada kebaikan.

Namun begitu, argumen ini secara keseluruhannya tidak dapat menyelesaikan permasalahan ini. Seseorang boleh mempersoalkan semula sekiranya Tuhan hanya mencipta kebaikan, mengapa pula Tuhan membiarkan wujud satu keadaan yang kurangnya unsur kebaikan. Mengapa Tuhan tidak saja memenuhi ruang-ruang di dunia ini dengan kebaikan sepenuhnya sehingga manusia tidak akan kenal apa itu kejahatan.

Falsafah Yin-yang

Dalam permasalahan ini, saya cenderung untuk bersetuju dengan falsafah Cina iaitu yin dan yang. Konsep ini mengetengahkan bahawa unsur yang berlawanan (positif/negatif, terang/gelap, baik/jahat) adalah satu kemestian dalam Hukum Alam (law of nature). Korelasi salingan antara fenomena yang berlawanan ini akan mewujudkan unity of opposites, iaitu keadaan yang mana kewujudan satu perkara itu bergantung kepada sekurang-kurangnya dua kondisi yang berlawanan antara satu sama lain.

Secara matematik, unity of opposites dapat dirumuskan seperti 2 = -2. Namun secara realitinya perkara ini tidak mungkin wujud kerana sekiranya kedua-dua lawan tersebut berada dalam keseimbangan, hal ini menyebabkan satu situasi kedua-dua lawan akan membatalkan satu sama lain (stasis). Contoh mudah boleh didapati dalam interferens pemusnah (destructive interference).

Kritik terhadap konsep 'kejahatan sebagai kemestian kepada kebaikan' walau bagaimanapun mengatakan bahawa konsep dualism ini perlu mampu menjelaskan dalam spektrum tanpa batasan dengan sifar sebagai titik keseimbangan. Penyejukan dan pemanasan sebagai contoh adalah saling berlawanan. Akan tetapi, penyejukan hanya mampu mencapai suhu sehingga sifat mutlak sahaja (-273 C) sebaliknya pemanasan boleh memberikan suhu yang infiniti. Nilai negatif yang terbatas dan positif yang infiniti tidak akan mencapai apa yang dinamakan titik keseimbangan kerana satu nilai akan sentiasa melebihi nilai yang lain.

Justeru, mentafsirkan kebaikan dan kejahatan melalui konsep yin-yang juga tidak dapat menjelaskan sebaiknya permasalahan sama ada kejahatan itu ciptaan Tuhan. Walau bagaimanapun, menurut pandangan saya masalah ini dapat dirungkaikan sekiranya kita mengambil kira falsafah Ex nihilo yang akan saya jelaskan selepas ini.

Daripada Tiada Kepada Ada

Ex nihilo adalah istilah Latin yang bermaksud 'daripada tiada kepada ada'. Konsep ex nihilo seringkali digunakan dalam menjelaskan penciptaan alam semesta ini daripada keadaan tiada kepada ada. Falsafah yin-yang sekiranya difahami secara songsang akan memberikan kita kefahaman bahawa alam ini hakikatnya adalah tiada. Dengan asal ketiadaan itu barulah wujudnya ada, 0 = x + (-x).

Wujudnya alam ini pada hakikatnya adalah satu ilusi sebagaimana nilai sifar menghasilkan +x dan -x yang sebetulnya cuma ilusi dalam fikiran kita. Begitu juga hakikat alam ini yang lahir daripada keadaan tiada kepada ada adalah sekadar ilusi kerana sebenarnya alam tidak wujud. Wujud cuma perkataan manusia bagi menghuraikan ilusi. Sebagai contoh, anda melihat sebatang pokok, tetapi sebenarnya tidak wujud apa yang dinamakan pokok sebaliknya yang wujud hanyalah imej di dalam otak. Perkara ini dibincangkan secara panjang lebar oleh Harun Yahya dalam 'Matter the Other Name for Illusion' dan 'Knowing the Truth'.

Mengambil kira semua premis-premis di atas, secara logiknya

1 Fenomena yang berlawanan adalah satu kemestian dalam hukum alam untuk mewujudkan keseimbangan
2 Titik keseimbangan (0) adalah mustahil secara realiti dan cuma wujud secara ilusi
3 Alam semesta lahir dari keadaan tiada kepada ada
4 Keadaan tiada adalah satu titik keseimbangan
5 Alam sentiasa berada dalam keseimbangan dan keseimbangan (ilusi) tersebut ditafsirkan manusia sebagai penciptaan alam semesta ini
6 Kebaikan dan kejahatan tidak pernah wujud, yang wujud cuma ilusi

Secara mudahnya disimpulkan bahawa Tuhan tidak perlu membentuk kejahatan, kerana kejahatan itu terbentuk di dalam proses membentuk kebaikan. Dia menciptakan tiap sesuatu dengan kadar tertentu dan berpasangan. Pasangan yang paling asas yang perlu kita ketahui ialah adanya kebaikan dan kejahatan [5].

Walau bagaimanapun, argumen ini tetap tidak memberi jawapan kerana seseorang boleh mempersoalkan semula bahawa walaupun kejahatan itu satu ilusi dan kemestian, ia tetap dicipta dari Tuhan. Justeru adakah Tuhan itu baik atau jahat?

Ilusi Relatif

Melihat ibu atau bapa kucing membunuh anaknya sendiri [6], atau labah-labah betina memakan pasangannya sendiri [7], atau seekor buaya menerkam ganas seekor kijang yang leka menghirup air di sungai lantaran kehausan, apakah persepsi kita? Sekiranya kita mengatakan perbuatan itu kejam dan tak 'berperikemanusiaan', sangkaan tersebut sebenarnya meleset. Manusia gemar menghukum dengan berkadarkan relatif sendiri. Menghukum alam haiwan dengan relatif manusia, adakah logik dan adil?

Dulu kita digemparkan dengan satu berita seorang bapa yang mengurung anak perempuannya sendiri selama 24 tahun dan merogol sehingga melahirkan 7 anak [8]. Setelah dikurung begitu lama, Felix Fritzl, 5 apabila melihat bulan kali pertama lantas terpacul dari lidahnya, "Is that God up there?" [9]. Jelas di sini Felix menisbahkan bulan sebagai Tuhan dengan merelatifkan pengalaman beliau selama terkurung 5 tahun. Beliau tidak mengenal bulan tapi beliau mengenal Tuhan. Bagi Felix, Tuhan itu tinggi dan berada di langit, lantas beliau mengaitkan bulan yang tinggi dan berada di atas langit dengan Tuhan.

Pada zaman kanak-kanak, kita sering dimomokkan dengan kisah-kisah dongengan ala Mastika berkaitan hantu. Anak-anak kecil ditakut-takutkan dengan hantu tetek (dalam bahasa jawa, Kalong Wewe) yang mempunyai buah dada yang sangat besar dan suka makan kanak-kanak yang masih berkeliaran di luar pada waktu senja. Walaupun tujuannya baik (mungkin), tapi sebenarnya telah menanam satu memori yang buruk di dalam kotak pemikiran anak-anak. Pohon beringin (Ficus benjamina) yang tidak bersalah dikatakan tempat berpenunggu hanya kerana terdapat pokok langsuyar yang menumpang pada dahan dan disalahsangkakan sebagai langsuir. Sekiranya anak-anak sejak kecil diterapkan dengan pelajaran flora dan fauna, saya jamin tidak akan lagi timbul masalah takut untuk pergi kelas mengaji selepas maghrib.

Otak manusia sentiasa mahu mengukur sesuatu dengan relatif. Dalam permasalahan ini, manusia merelatifkan pengalaman sendiri dengan perbuatan Tuhan. Segala perbuatan Tuhan yang pada pandangan manusia adalah baik, kita menisbahkan bahawa Tuhan itu baik. Tapi mengapa pula apabila melihat perbuatan Tuhan yang pada relatif manusia adalah jahat, kita tidak menisbahkan Tuhan itu jahat? Atas sebab ini, saya menolak untuk bersetuju dengan pandangan yang mengatakan Tuhan itu baik kerana perbuatan-Nya yang baik kerana perbandingan sama ada perkara baik atau jahat pada pandangan manusia itu tidak sama sekali dapat dinisbahkan dengan Tuhan. Hal ini akan dibincangkan dalam bahagian seterusnya.

Baik Seperti Malaikat

Terdapat satu perumpamaan dalam masyarakat Melayu yang berbunyi 'baik seperti malaikat'. Saya terfikir, adakah ini bermakna malaikat lebih baik berbanding Tuhan? Tidak. Justeru, Tuhan itu baik atau jahat? Jika anda bersetuju dengan Ex nihilo dan ilusi relatif, maka saya perlu mengatakan di sini bahawa Tuhan itu tidak baik dan tidak juga jahat.

Terkejut? Nanti dulu. Jika anda bersetuju bahawa segala fenomena jahat yang menimpa tidak boleh dinisbahkan kepada jahat-Nya Tuhan, maka anda sepatutnya bersetuju bahawa segala fenomena baik tidak boleh dinisbahkan kepada baik-Nya Tuhan.

Saya ingin bertanya, atas dasar apakah kita mengukur bahawa baik atau jahat Tuhan?

Thales [10] pernah berkata, "Avoid doing what you would blame others for doing."

"Treat others as you would like to be treated" adalah satu nilai moral yang fundamental dan diterima pakai secara umum baik di kalangan mereka yang beragama mahu pun atheist. Nilai moral ini disebut sebagai ethic of Reciprocty atau The Golden Rule. Namun ahli falsafah seperti Immanuel Kant, Friedrich Nietzsche, dan Bertrand Russell berbeza pandangan dalam menerima nilai moral ini terutama dalam aplikasi.[11]

Kant berpendapat bahawa The Golden Rule ini tidak mampu diaplikasikan dalam situasi yang berbeza. Beliau memberi contoh, seorang penjenayah yang telah disabit kesalahan oleh hakim mahkamah boleh mempergunakan The Golden Rule ini dengan alasan hakim tersebut sudah tentu tidak mahu orang lain menyumbat beliau ke dalam penjara, tapi mengapa pula hakim tersebut tidak rasa bersalah menghukum penjenayah tersebut dipenjarakan.

Manusia mempunyai persepsi yang berbeza antara satu sama lain. Nilai moral di suatu tempat yang dilihat sebagai buruk kadangkala ada yang dilihat sebagai baik di suatu tempat yang lain. Kayu ukur nilai baik dan jahat adalah sangat relatif kepada pengalaman seseorang manusia.

Justeru, sekiranya kayu ukur manusia akan nilai baik dan jahat itu berbeza-beza, maka apakah kayu ukur yang sesuai untuk menghukum Tuhan itu baik atau jahat?

Jawapan dan juga pandangan saya, Tuhan itu tidak baik dan tidak jahat.

Penutup

Selama hampir sebulan saya 'diganggu' permasalahan ini, saya sendiri masih belum menemui satu jawapan mutlak dan benar-benar memuaskan hati dan akal. Setakat ini saya berpandangan seperti di atas, namun saya yakin pandangan saya masih terdapat paradoks serta ruang perbahasan masih terbuka luas. Saya mengalu-alukan sebarang kritikan dan cadangan bernas dan tidak akan melayan sebarang pandangan yang emosional.

Sekiranya anda menyedari, saya tidak menggunakan walau satu pun ayat-ayat Al-Quran untuk menyokong pendapat ini. Namun hal ini tidak bererti saya menolak perkataan yang agung itu. Saya mengaku kelemahan dan kecetekan ilmu dalam bidang tafsir dan bahasa Arab. Oleh itu, saya akan sedaya-upaya mengelakkan diri dari menggunakan ayat-ayat Al-Quran (juga dalam penulisan akan datang) supaya tidak menyimpang dari maksud sebenar sepertimana kesilapan yang telah saya lakukan dalam artikel-artikel lepas.

Saya tidak tahu adakah dengan memikirkan permasalahan ini termasuk dalam kategori berzikir dan mengingati Allah. Sekiranya tidak, saya memohon ampun kepada Allah atas perbuatan yang sia-sia ini dan untuk anda yang membaca, campaklah artikel ini ke dalam tong sampah kerana ia terhasil dari pemikiran yang lagho dan sia-sia.

Sekian.

Nota kaki:

1] Seorang tukang cukur, http://mujahidtibb.blogspot.com/2008/06/seorang-tukang-cukur.html
2] Why science fail to explain God, http://humanists.net/avijit/article/debate/eshomabesh/why_science_fails_to_explain_god.htm
3] Sains dan Islam, http://isuhangat.blogspot.com/2007/08/sains-dan-islam.html
4] Does Evil Exist, Philosophy of Religion
5] Jangan merasa tertekan, sharudin.com, Sharudin
6] Cats That Kill Kittens, messybeast.com, Sarah Hartwell
7] Suicidal spider lovers, ScottS-M
8] http://news.scotsman.com/latestnews/Daughter-39kept-in-cellar-for.4024895.jp
9] http://www.bbc.co.uk/blogs/magazinemonitor/2008/05/thursdays_quote_of_the_day_9.shtml
10] Seorang ahli falsafah Yunani (624 BC–546 BC)
11] The Golden Rule, Only a Game

Hancurnya Peradaban Tanpa Iman

“Apakah benar, politik dan ekonomi menjadi jaminan bertahannya sebuah Negara?”

“Apakah anda berfikir bahawa banyaknya kekayaan dan tingginya teknologi akan menyelamatkan sebuah bangsa dari kehancuran?”

Akhirnya pemimpin tanah air mengumumkan akan kenaikan harga minyak sebesar 40%. Harga petrol naik sehingga RM2.70 seliter dan diesel melonjak sehingga RM2.58 seliter. Ramai yang terkejut. Harga barang makanan sudah mulai lari, nyaris tidak terkejar oleh daya beli rakyat. Demonstrasi penolakan sudah mulai memanaskan diri. Tetapi kerajaan tetap pada pendirian menaikkan harga minyak meski harus mencekik leher rakyat sendiri. Alasannya, mahu mengurangkan kejutan ke atas sistem ekonomi negara. (rujukan)

Para penganalisa pun memberikan pembenaran. Jika kerajaan tidak menaikkan harga minyak, ekonomi negara akan membengkak, nyaris meletus. Padahal hari ini, harga minyak mentah dunia sudah melebihi 120 dolar Amerika per barrel. Dan insya Allah, akan terus meninggi dan tidak pernah turun lagi. Dengan demikian, apakah negara tidak lagi mampu membela rakyatnya sendiri? Besar kemungkinan, alasan bahawa keuntungan PETRONAS akan di gunakan untuk masa depan negara dan juga anak-anak dan cucu-cucu kita adalah idea 'cerdik' Pak Pandir sahaja.

Apakah angka-angka dalam anggaran bajet ekonomi negara jauh lebih penting daripada nyawa rakyat Malaysia? Tentu sahaja keduanya memiliki hubung kait tetapi apakah pembelaan kita lebih untuk angka-angka daripada nyawa manusia? Hari ini kita dililit oleh sistem yang memaksa kita percaya, bahawa kecanggihan teknologi, kekayaan financial serta kehebatan kita dalam berpolitik yang menjamin segala bentuk keselamatan.

“Tanpa kekuatan ekonomi kita hanya makhluk yang lumpuh.”

“Tak mengendahkan strategi politik, kita hanyalah manusia yang tak beradab.”

“Tanpa kecanggihan teknologi kita hanya manusia yang buta.”

Begitulah kita hari ini dibuat percaya, bahawa nilai-nilai ekonomi, politik dan teknologi adalah segalanya.

Apakah kita tidak menyakini bahawa sumber minyak dimanapun ia keluar, hanya betul-betul keluar kerana kasih sayang Allah semata? Adakah kita tidak sadar bahawa yang mengeluarkan emas dari bumi juga adalah Allah Yang Maha Mulia? Pernahkah kita menghitung perkembangan ekonomi global dengan world-view rezeki sebagai makhluk Allah? Dan pertolongan serta kasih sayang Allah itu, turun dengan berkah hanya untuk orang-orang yang beriman.

"Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangkanya. " (QS At-Thalaq: 2 – 3)

Erti Sebuah Peradaban

Dr Hamid Fahmy Zarkasyi, Pengarah Center for Islamic and Occidental Studies mengatakan, cara pandang atau world-view manusia hari ini telah dikuasai oleh falsafah barat yang menyakini dengan meninggalkan agama nescaya manusia akan lebih maju dan bertamadun. “Sekularisasi adalah proses sub-ordinan nilai-nilai melampau (transcendent) yang memisahkan agama dari kehidupan. Agama dipinggirkan, dan manusia dengan segala hasil ciptaannya menjadi ukuran dalam kehidupan,”

Lalu Dr Hamid Fahmy menjelaskan konsep ideal seorang manusia dalam islam dengan mengerti makna kata din. Istilah din berasal dari da-ya-na atau dana yang memiliki mashdar dayn. Artinya adalah: Hutang.

“Manusia berhutang pada Tuhan yang harus dibayar dengan menyerahkan kehidupannya kepada Tuhan. Penyerahan kepada Tuhan sekaligus pengakuan bahawa Tuhan adalah Dzat yang Maha Agung,” jelasnya.

Lalu ia melanjutkan. Manusia dalam jumlah yang banyak dan berkelompok, selalu memerlukan seorang pemimpin, yang disebut dayyan. Pemimpin yang tentu saja memiliki karakteristik pasrah pada hukum-hukum Allah. Din diamalkan dan diterapkan oleh sebuah komuniti di dalam suatu tempat yang disebut madinah. Dari madinah inilah lahir dan muncul ciptaan-ciptaan manusia yang kelak disebut dengan peradaban atau tamaddun.

“Dengan rentetan seperti itu, maka seharusnya islam menjadi sumber ritual, spiritual, intelektual dan juga peradaban,” tutur Dr Hamid dengan tegas.

Proses Kehancuran

Malek Bennabi, sejarawan Muslim asal Aljazair merumuskan proses jatuh bangunnya sebuah peradaban. Malik bennabi membahagikan umur peradaban menjadi tiga tahap; tahap spiritual (spiritual stage), tahap rasional (rational stage), dan tahap naluri (instinctive stage).

Malik Bennabi yang telah meninggal pada tahun 1973 percaya, bahawa faktor spiritual lah yang memberikan kesempatan kepada manusia untuk tumbuh dan maju. Ketika spiritual hilang, maka peradaban pun akan jatuh dan tumbang.

Tiada ada yang lebih kuat mengawal manusia daripada kekuatan spiritual yang ada dan berkembang dalam dirinya. Dan ketika kekuatan spiritual ini lemah, maka rational stage akan melahirkan tahapan baru iaitu instinctive stage. Semua digerakkan oleh nafsu, dan semakin besar sebuah nafsu berkuasa, maka semakin cepat peradaban manusia musnah.

Betapa sedihnya kita. Tahapan pertama belum kita tata, tetapi kehidupan kita sudah dibelenggu oleh nafsu dan syahwat yang menggelora. Kita belum lagi menjadi makhluk yang berspiritual tinggi. Kita belum mampu mengolah kehidupan dengan teknologi canggih, seperti halnya negara-negara maju. Tetapi kita sudah terjebak oleh kehidupan naluri yang tidak terkendali.

Sejarah Tamadun Dunia

Kemajuan dalam teknologi moden dan kekayaan kebendaan tidak akan menjamin kelangsungan sebuah peradaban. Lihat sahaja Mesir yang telah hidup dengan peradabannya yang sangat tinggi pada tahun 2300 sebelum Masehi. Pada zamannya, Mesir telah mampu menentukan waktu musim tanam dan meramalkan kemarau panjang. Para intelektual Firaun telah mampu merancang sistem pengairan dengan memanfaatkan Sungai Nil jauh sebelum Colombus, penemu Amerika itu lahir. Mereka menyusun piramid dengan sistem struktur presisi dan seni yang tinggi. Malah sehingga kini, susah di cari teknologi untuk menandinginya.

Namun kehancuran tidak boleh dihindarkan. Kecanggihan teknologi, kekayaan ekonomi dan kekuatan pemikiran tidak mampu membendung kebinasaan yang memang telah menjadi takdir ketika sebuah peradaban telah dijajah oleh hasrat syahwat. Ketika Firaun berkata, “Akulah Tuhan yang Maha Mulia.” Maka peradaban Mesir memasuki gerbang kehancuran.

Begitu juga Petra yang hingga kini masih dapat ditonton bekas pahatannya di lembah Rom, Jordan. Sisa kejayaan kaum Nabatean itu masih kukuh berdiri, menunjukkan betapa canggihnya teknologi kejuruteraan yang mereka kuasai. Petra diambil dari bahasa Yunani yang beerti batu. Dan ini adalah simbol pertahanan yang paling kuat yang pernah ada di muka bumi. Mereka membangun sistem pengairan yang canggih sekali gus sangat kompleks dalam kota yang memahat gunung-gunung batu dan mengalirkan air bersih bahkan sampai ke bilik. Mereka membangun sistem hidrolik untuk mengangkat air dan mencegah banjir. Mereka juga membangun sebuah teater yang mampu menampung 4000 orang pada zaman itu, zaman ketika manusia belum banyak jumlahnya.

Mereka bukan sahaja mengingkari, malah mereka membunuh unta Nabi Salleh yang seharusnya mereka jaga. Maka tiada balasan lain kecuali kebinasaan. Padahal mereka telah dikurniakan kemampuan yang tinggi oleh Allah Swt. agar lebih bersyukur kepada-Nya.

Tetapi justeru kerosakanlah yang mereka bangunkan. Mereka menternak dosa dan kezaliman. Lalu Allah menghancurkannya dengan gempa, juga sambaran petir yang mematikan. Dan tidak ada yang ditinggalkan dalam keadaan hidup.

"Seolah-olah mereka belum pernah berdiam di tempat itu. Ingatlah, sesungguhnya kaum Tsamud mengingkari Rabb mereka. Ingatlah, kebinasaanlah bagi kaum Tsamud.” (QS Huud: 68)

Penyelesaian

Mungkin hari ini Allah tidak mengirimkan laut yang menggulung pemimpin-pemimpin yang zalim. Mungkin hari ini, Allah tidak lagi memerintahkan gempa dan petir untuk memusnahkan kaum yang derhaka. Tetapi percayalah, Allah memiliki seribu satu cara yang tak pernah difikirkan manusia. Kadang cara itu bernama krisis minyak dunia. Kadang cara itu bernama harga bahan makanan global yang kian menjulang. Lalu menyerbu negeri-negeri yang tidak pernah bersyukur dengan nikmat dengan krisis multidimensi yang tidak mampu mereka selesaikan sendiri, kecuali dengan pertolongan Allah.

Pemikir Muslim yang telah terjerat dengan pemikiran Barat sering mengatakan bahawa idea al-Ghazali yang mengajak umat Islam kembali kepada Al-Quran dan Hadith, adalah idea mundur yang tidak membawa kemajuan. Bahkan serangan al-Ghazali pada dunia falsafah buta dan kekuatan rasional manusia sering dianggap sebagai pemicu kemunduran peradaban Islam. Padahal pada masa itulah, abad ke-10, Islam sedang berada di puncak kejayaannnya hingga melahirkan Ala Al-Din Abu'l-Hasan Ali Ibn Ibrahim Ibn al-Shatir yang kelak karyanya memberikan inspirasi pada Copernicus dalam perjalanannya menemukan teori heliosentrik.

Sudah banyak sejarah yang membuktikan, bahawa ketika nilai-nilai mulia ditinggalkan, spiritual dan Al-Quran Sunnah di humban ke laut, yang terjadi hanyalah kehancuran. Bumikanlah Al-Quran, maka Allah akan melangitkan kehidupan manusia. Mengutip kata-kata dalam Zaharudin.net, ”jauhilah dari riba, hancurkanlah rasuah, hemat berbelanja wang PETRONAS dan negara, keutamaan dalam sektor pendidikan dan pembangunan manusiawi,..”. Kekuatan spiritual (SQ).

Kita bukan makhluk yang dengan gagah mengatakan cogito ergo sum (aku berfikir maka aku ada) seperti yang dikatakan Prof. Dr Rene Descartes. Kita adalah manusia yang dengan penuh rendah hati telah mengatakan, “Bahawa sesungguhnya solatku, hidupku, juga matiku untuk Tuhan penguasa alam semesta.”

Sekian

Ahmad Aizatnur Zakaria

www.msaidhawwa.blogspot.com

Rujukan

1. Khawarzimic Science Society
2. Wikipedia, The Free Encyclopedia
3. Hidayatullah.com
4. Zaharuddin.net
5. Utusan Online
6. Majalah Islam Sabili